今天听老师讲了一段关于“盲人摸象”的解读，我觉得特别有意思，也一下子把我以前的认知给翻了过来。
我们从小听到大，盲人摸象都像个贬义词，是说人看问题片面、只知其一不知其二，摸到耳朵就说大象像蒲扇，摸到腿就说像柱子，显得很可笑。可老师说，在古人最初讲这个故事的时候，根本不是拿来讽刺人的，它就是一个再正常不过的客观现象。
盲人摸象的典故出自《大般涅槃经》，原文大意是：有几个生来失明的人，都想知道大象长什么样子，于是各自去触摸。摸到象牙的说像大萝卜，摸到耳朵的说像簸箕，摸到象腿的说像柱子，摸到尾巴的说像绳子。每个人都坚信自己摸到的就是真相，彼此争执不休。古人讲这个，只是在陈述一个事实：你处在什么位置、以什么方式感知，你得到的就是什么。
放到今天我们再想，真的是盲人错了吗？
他摸到的触感，在他的世界里就是真实的。他没有眼睛，只能依靠触觉去认知，摸到的那一部分，对他而言就是全部真相。而我们有眼睛，能看到大象的外形，就觉得自己看清了全貌，可大象的身体里面是什么？骨骼、血脉、气息、心神，我们看得见吗？我们一样看不见，一样被外表遮挡着。
所以从真理的层面说，根本不是全貌与局部的区别，而是每个人只能以自己的状态，去认知属于自己的真实。
正好我最近读一段关于先知的记载，里面有位天文学家，有人问他：“你什么时候失明的？”他说自己一出生就看不见。可他一生研究日月星辰，成了很厉害的天文学家。别人很奇怪，你眼睛都看不见，怎么研究天象？
其实很简单：有的人用眼睛看世界，有的人用知识认知世界，有的人用心感悟世界。眼睛看到的，未必比心摸到的更真实。
这让我一下子想到“五十步笑百步”。
战场上逃跑五十步的人，嘲笑跑一百步的人胆小，可本质上大家都在逃跑，谁也不比谁高明。放到盲人摸象上也是一样：我们看得见外形，就笑盲人只摸到局部，可我们自己也看不到事物的内核与本质，不过是多看到了一层表象而已。
这么一想就通透了：
世间万事，没有人能看到绝对的全貌，我们都只是摸到了自己那一部分。你感知到的，对你而言就是真相；你理解的，就是你世界里的样子。它从来不该是一个贬义词，只是随着时代演变，人们慢慢给它加上了评判、加上了讽刺，才变成了今天带有贬义的成语。
真正的智慧，不是嘲笑别人只摸到了局部，而是明白：
我也只是个摸象的人，我看到的，也只是我能看到的那一部分而已。
