我：大家说说自己理解的“道”。

甲：老子已经说了，吾不知其名，强字曰道。可见命名很难，但没有名又不行？哲学就是探究事物之根源。

我：你的意思是，道是万物之源？

乙：道具有双重性，随时能无，随时又有徼向性，有和无，是道的两个方面。

我：我在追问“是什么”，你在回答“有什么”？

丙：道是宇宙本源、规律、终极…我们不见不闻不识，却可以从万物中感知 ，宇宙万物无不在其中……

我：道跟“上帝”（非人格的）是否一致？

丙：差不多。

丁：我理解的“道”是让万物自然生长，像月光一样洒满山川万物，却不去把持拥有，而是让万物成为各自的样子。

我：道本身有力量让万物生长吗？

戊：一就是道，道就是一。

我：你用“一”取代“道”，还是啥也没说

这些对话大致展现了对道的误解。

首先，道貌似万物之源，但却不是“上帝”，上帝直接创造世界；也不是儒家的“道”，儒家的道是非人格化的“道”（仁）成就世界，同时人又禀仁心而认知并创造世界。简单说耶教和儒家的上帝和仁道创生了世界万物。

道家的道也说“道生之”，但道家还讲“无”，啥是无？就是“无为”，就是不对世界做任何事情；道家讲“道法自然”，所谓“自然”是指万物的自然而然。这与耶教和儒家的创生就不是一个内涵，道家的道不是创生万物，而只是说世界万物之所以生息存在，背后有一个叫“道”的存在，但这个道不是创生了万物。《老子》中有这样的句子：

致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

“致虚极守静笃”就是遵道，虚静是什么都不做，正是你什么都不做，才有“万物并作”。这哪里是创生，这分明是你无为，而世界无不为。为了讲明这个道理，《老子》接着说：

太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。

这是在拿天子或诸侯王说话，什么叫最上的境界？那就是“知有之”而已，百姓安康幸福，不会对你感恩戴德，更不会畏惧，这一切都是自然而然的事情，跟王有什么关系呢？百姓不该幸福吗？

这两段文字分别针对自然界和人世间，是自然万物和人本身的自然发展，无需什么“道”，如果道有价值，就是道不存在，即使有，也是一个“无”，即无为，保持你的“虚”与“静”。从世俗的角度看，这是惨了点。

说到这里，就可以看到前面讨论中对“道”的一些看法是不对的。道竟然就是一个无！它不会创生万物，不会给万物以力量，万物自有其内在的生灭机制（这个常被误解为道），道也不是世界的运行规律，道的存在与不存在在本质上是一样的。

那为什么还要拈出一个“道”呢？

这就可以从老子的运思角度说起——当然我们也是猜测，面对周文疲敝，儒家坚持恢复周礼及其礼制背后的精神，张扬仁道；道家则讲周文之所以衰落，就是因为“伪”“乱为”，所以强调“无为”，以让各诸侯国自我发展，从而让百姓幸福和乐。这个“无为”就是道，合“无为”之道，天下太平。

也就是说道家是从现实世界的不美好而言“道”，正是人为的破坏，干扰了万物自由运行，道之为道，就是“无为”，就是“无”。这其实是一个逆向的探寻，现实的不完美是因为有违“道”。强调道的目的，就是限制人的乱为。说到此就可以进一步明白上文所说的“道的存在与不存在在本质上是一样的”，说道的不存在，就是人开始乱为了，尤其是强有力的王侯，从而扰乱了世界的正常运行。

这就说到道家的修养功夫，中国的哲学，都是强调为人之道，按照道家的思想，你怎么知道自己不“乱为”，毕竟人不能坐吃等死，人需要活动，需要生存，需要发展？道家给出的原则是“致虚极守静笃”。王弼解释得很好，“不禁其源，不塞其性”。守住虚和静，就能促使世界的源头活水不断，保证各自天性的舒展生发。“夫物芸芸各复归其根。”这就是观复的功夫。

说到此，一定要纠正对道家的误解，认为道家是消极的，不发展的，无所作为的。这些是大错特错。与儒家比，这完全是两种发展模式。儒家的发展是顺着正确的道路，大干快干，奋勇争先；道家的路子是信任每一个生命内在的能量，创造开放和谐的环境，让每一个生命自由绽放。这是两种积极发展的样式，儒家会强调文化的价值，道家更相信生命的力量。

有人认为道家消极，主要是看到道家的隐者，《论语》中有几处记载。另外，后世道教一派，这些人隐居山林，建观修道，贴近自然，力求养生，其本质已经与道家不同。不要看道教之道士说道家，这是两码事，虽然道教也会有一些道家原理，但几乎是宗教意味的，不再是学问。还有，《道德经》中还常有反对儒家的文字，比如：“大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。”“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。”其实呢？道家内心里不反对仁义，只是坚决反对丧失内在精神的仁义，正因此才提出“无为”。

道家内心里承认仁，但不会进一步解析仁，道家反观现实，逆觉而提出道，同样是指向如何让人民更安康，让世界更美好。细读《老子》，其中的很多话哪里是说隐匿，分明是治国大要：

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

这都是治国方略啊！哪里说隐逸山林了？

现在回过头来再说道家的理论，就能更好的理解了，《老子》首章言：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是道家的原理性文字。道之为道，肯定先讲“无”，但道家不是一个死寂，而要在这种原理下能解释万物，这才是一个大学问的架构。道家紧接着说到“有”，也就是“徼”，即无限妙用之道可以生发万物，只是道家的“生发”是万物自生自发，在这个结构中可以虚设。正是“无”的无限妙用，才有“有”的无限可能，“无”是无所不包的无，“有”是不断变化的有，此即“无而不无”“有而不有”，才有无限丰富的世界，才有世界万物的生生不息。

前面说的道家是帝王之学，治国方略，其实道家也是每个人的生存哲学，在这个世界中如何发展？首先保持虚静，不要被生理的情绪，心理的困扰，意念的造作所困，虚静的目的是保持灵动而深刻的思考，这是无；然后是有，即缴，要具体做事，该修炼修炼，该努力努力，只是在这种有中，不要丧失无性，也就是变化性，不固执，也就是自然而然，顺其自然。这样做事从容，自由，独立，深远。

人需要儒家的积极担当，需要临事而敬，也需要道家的从容不迫，深思独立。

（2018年中哲讨论随想之四）（20181103）

{t_|���