这是一篇游记，记录今年5月份四天三夜的一场旅行
- 观音桥 - 色达 - 甲居藏寨 - 四姑娘山
照片都由本人所拍，未经允许禁止转载
一 飞雪
我在五月目睹了一场漫天飞雪。
汽车行驶在通往色达县的路上。从成都出发，这是在路上的第三天。绻在最后一排，中排的人们已然昏昏入睡，前面一向精神，积极的星姐也静了下来。大家都倦了。车里，时间仿佛凝固，一片静默，阒然无声，就连发动机的轰鸣和车轮压过路面的摩擦声也变得遥远。
尼哥边把着方向盘边吐着烟，烟雾结合着大家疲惫的呼吸朦胧着车窗。在近四千米高海拔的稀薄空气中，在暮色近临苍茫的青藏高原上，倦意洗涤着回忆。这些天看到的美景，经历的喜悦–一切似乎都模糊了可却又无比清晰，沁入骨髓，正如窗外的漫天飞雪，洗涤着一切色彩，却凸显着山峦本身的形态-巍峨，巉峻，黑压压地直到地平线的尽头。
本该是墨绿的大地被雪覆盖后只剩一片暗沉的灰，天空更是黯然，一片萧瑟，不见人烟，恰如诗中描述的 “千山鸟飞绝，万径人踪灭”。忽然，我看到远处的牧人，在苍茫的画面中沧海一粟。数头牦牛，孤身一人，巍然着，笃定着，伫立于飘然的白雪和呼啸的飓风中。我和他隔着很远，只能去想象他的寂寞孤独，他的凛然无畏，可无论如何，都是一副足以让人心动的画面。
我匆匆地让尼哥停了车，飞速地冲下去，拿起相机，按下快门。
外面的空气无比冷冽，新鲜，加上雪花飘打着肌肤的寒冷刺痛，顿时清醒。疲倦仿佛也被飞雪洗涤，那天，我再未困过，直到很深的夜。
晚饭是丰盛的藏餐–牦牛肉，酥油茶，青稞酒。酒精，结合高原的缺氧带来一种迷离恍惚的兴奋，当众人都欹卧在柔软的沙发上，胸闷，头疼，奄奄一息，我决定晚上出去拍拍色达的夜景，慰藉不能去佛学院看夜景的遗憾。
半夜10点的色达县空旷无人，我漫无目的的闲逛，没有月光，没有星辰，霓虹灯和偶尔车辆的灯光扰着夜的宁静-色达，似乎和普通县城没有区别。可瞥见路边的积雪，我知道，待天明，一定是一片白皑的美好。
二 雪域
次日，初入眼帘的是一片纯净的蓝白。
挥洒了一宿，天空终于如释重负。床很软，被很暖，可终是抵挡不住那通透的蓝，一颗向往明媚的心早在初醒朦胧的一瞥间就已怦然。那天清晨的二小时是四天中最晴朗的，出了旅馆便没了遗憾。
沿着大路朝佛学院的方向而行，高原的缺氧感在温和的晨光中荡然无存。无论是快走还是小跑，气息从容，头脑清醒，于眼，于心，保持着对一切的敏感。
昨日迎雪而来，一到县城就见到了路边高耸的佛塔，瑟瑟寒风中它瞻望鹄立着，迎接着我们。有了佛塔，心就安了，它是藏民们寄托祈福的场所，它更是我的坐标系，不论走到哪里，只要瞥见它金光闪闪的塔顶，我便不会迷路。
佛塔越来越近，可真正打动我的，却是后面广袤无际的雪域。我见过很多雪景，还从未见过如此纯净的雪域。山峦披着银白，无始无尽，一切色彩仿佛都是多余，大片白色耀眼夺目，除了天的浩瀚，又有什么能与之相匹？
无论红尘俗世多么烦忧，无论人心多么复杂，无论我们因成长而不得不带上多少面具，我始终相信，每个人内心都始终有一片纯净的底色，恰如那银白的雪域。久久凝视，刹那间我突然明白，佛塔，寺庙，风景，它们都不是主角，他们只是在衬托，衬托着世界，衬托着信仰，衬托着灵魂。
有信仰的人大概是可以通过他们的方式寻找到自己的纯净，或许只在顷刻间，却愿意为其叩首，愿意转经许愿，在寒冷的清晨，俗世生活开始前认真，虔诚。我知道，待雪化去，世界又会回到它本来的面貌，待虔诚结束，人们又会回到自己喜怒哀乐的世界里。
绕着佛塔四周转了好大一圈。寺庙，民宿，经幡，烟火，小路，藏民，牦牛，狗，世间万物，甚至是拆迁的杂乱，都毫不违和地嵌在那片雪域里。
星姐催我赶紧回去吃早饭，回程来得太匆匆。虽然雪景令人留恋，可汽车再次路过那条满是佛塔的小径，只能痴痴地遥望，不知雪域的色达佛学院在金光闪闪的阳光下会何等的壮观夺目？星轨，天空，结合殷红和银白又该是何等的神秘，下次再来是否已然拆得面目全非？对于太多想象而却未见到的画面总是有太多遗憾。
亲眼见到，一定比任何照片里拍的都美。
三 色达
佛学院才是心中的色达。
很久以前，一些僧侣怀揣着信仰，在一片近乎与世隔绝不毛之地安定了下来，听课诵经，静坐关心，年复一年，永不懈怠。后来，越来越多人来此修佛，建立起无数红色的木屋子，在喇荣沟的山坡上，撑起了一片信仰，成就了喇荣五明佛学院，亦或色达佛学院。
红衣红墙-苍穹下的那片赫红早就深深地嵌在我对色达最殷切的梦中。有人为了信仰而来，有人为了心灵而来，而我，只为了色彩。
山上山下，只隔着几十分钟的盘山车程，却宛若两个完全不同的世界。山下还被骄阳烤得微热，山上就已寒冷刺骨。或许正是那肃然的清冷才有了色达的仙气，氤氲弥漫着雄伟的大殿，低沉的诵经声喃喃而至，我终于见到了那满目的红，和照片里看到的一摸一样。
沿着小路一路向上，高原的跋涉远比想象的困难，可还是要为了这场色彩的朝圣而不断前行。途径喇荣宾馆，再到坛城，越往高处，就越能感觉到那无数红色小木屋在山谷中铺展开来的壮阔，只可惜色达已不是原来的色达。
色达正在拆迁改造。
沿路到处都是拆迁的痕迹，吊车，卡车，废弃的建材，风中更是弥漫着灰尘和吵杂。对于我们而言，拆迁意味着少了处风景，可对于生活在山上的僧侣，觉姆们，好坏却不得而知。至少有这么一种说法，因为佛学院常年风大干旱，密集的木屋极容易引发火灾，拆迁和改造就是为了防范于此。
可当你知道经典的画面即将不复存在，尽管有再多的理由，始终会感觉到一种遗憾和不甘愿。或许只是我自己的执念太深，无数僧侣经过，或独自一人，或搭伴成群，我也未从他们脸上读出太多的不舍和惆怅，只有大家都有的喜怒哀乐，多了些虔诚，敬畏，和真实。
最近读云姑的《居山而行》，摘抄了这段话：
“庙宇如宫廷，这里面的生活并非世人期许的那样没有烟火，没有争斗，真正发心修行的人，也不会躲避这些事，而是在这里不断磨砺自己的心性，这个道理我虽然很多年前就懂得，确是入道之后才有更切身的体会。”
打水的僧侣，修房的觉姆，一幅幅生活的片段更让我感受到出家的生活并非只是念经拜佛，同我们一样，他们也要为世俗之事操劳，在佛学院里上课，下课，生活的琐碎，人际的烦恼，大致和我们的生活并无两样。
因此，我既没有权利要求他们保持精神的纯净，也没有理由阻止他们追求物质的充盈。
可看着大片被拆却还未重建的废墟，看着格格不入的新式楼房，还是自私地希望红袍中的信仰不要随着拆迁而面目全非，无关色达的样貌，也无关信仰的形式，而是信仰本身，折射在每一双澄澈的双眸里，真挚的笑容间。毕竟，那才是千万人来此求缘朝拜，来此洗净纤尘的理由。
在坛城，我转了三圈祈福许愿。
一场风雪忽然而至，一片漆黑，只有转经筒还骄傲地闪闪发光。因高反而未上山的同伴在下面催我回去，只能迎着风雪寻找下山的路。风雪交加，电闪雷鸣，山上已不见任何游客，我有些害怕，也不知顶着风雪走了多久，终于找到了下山的台阶。仰头一看，对面的山坡已然全白。
那场不经意的降雪大概就是我与色达不解的缘分。我期待过艳阳高照藏蓝天空下的色达，我期待过夜幕降临星辰漫天的色达，却从未期待五月的雪域色达，可当瞥见苍穹下那片浩瀚的红白，我终于明白了那才是我最喜欢的搭配，那才是我一直向往却未敢向往的风景。白色是最纯净的自然，红色是浓烈的信仰，两者交融在一起，我仿佛窥到了色达的灵魂。
拿起相机，迫切地想要记录下来，可镜头已是一片雨雪，拍出来一片模糊。只好用纸随便擦了擦，也顾不上山下的催促，试了好久终于拍到一张清晰的照片。匆匆跑下去，总算是没误了下山的巴士。
我们那车人，有人是虔诚的佛教徒，怀揣着朝圣之意前去摩拜，而我的虔诚则在于摄影。她如了愿，见了法师，听了课，我却因为还有太多景色没有看到，太多小径没有探索而始终遗憾。想要随缘，可还是依依不舍地眺望着渐行渐远的红，直至消失。
“一切有为法，如梦幻泡影。” 在佛学院滞留的两小时里，就像一场梦。我大概可以理解为什么那么多人宁愿呆在物质匮乏环境恶略的山上，为什么那么多游客去了遍不愿回来——其实，不管是浓烈的信仰还是旅途的跋涉，都是为了用生命去刻下一段刻骨铭心，为迎接死亡最好的铺垫。
远处，一只秃鹰盘旋在最远处的山顶，雪依旧无情地下着，天葬的情景历历在目。
四 天葬
当所有的诵经，修行都是为了来生的轮回，死亡就变得无比神圣。
天葬是藏民对于死亡最神圣的仪式，是最尊贵的“布施”，只有德高望重的人才有资格。让鹰禽吞食亡者的尸体，待肉体被殆尽时灵魂也被带到天堂。
尸陀林 —— 神圣而高贵的天葬台透着死亡的气息，阴森，神秘。还未靠近，腐烂的味道就阵阵地袭着我们，有人脸上露出了恶心的表情，有人带上了几层口罩。阎罗宫殿的阎罗王张着大大的嘴吞噬着每一个死去的灵魂，死后人人都必定要去他那里接受公正的审判；宫殿里满是森森的白骨，每一个骷髅都凝视着我们，无刻不在提醒着人们在美丽奢华的生命死后也不过如此。旁边，死者的头发悬至在铜塔上随风飘扬。
后面的山坡是布施“执行者”的家。数不清地秃鹫就栖居在山顶上，远远地眺望着，一只只黑色的影子虎视眈眈，随时准备着一场饕餮盛宴。尸体一被带出，秃鹰们便躁动不安，成千上万地盘旋于天际，黑压压地让人感觉到死亡的压迫。不一会儿，小小的天葬台前已然聚满了秃鹰，待仪式一结束，就蜂拥而至地扑上去，塞满了葬台，煽动着翅膀，扭曲着身躯，争前恐后地“帮助”死者轮回。
那么多秃鹫，那么点尸体，我只怀疑他们不够吃
—— 还好仪式每天都进行，在下午两点半。。。。。
尸体每天都有，毕竟人终有一死。
最终——每个人都得自己孤独的面对死亡，无一例外。可直到那一刻，我们都在刻意回避，即便是目睹了一场天葬，也只愿意毫不动容地做一个看客，只是震惊于那或残忍或神秘的异文化，不愿意过多地去思考死亡本身。
其实死亡离我们很近，在我不长的人生里，很多有过交集的人都已逝去，有老有少，大部分早被遗忘。天葬，那血腥的场面，那腐臭的味道，那野蛮的饕餮，刺激着我们最不情愿的感官，以最激烈的方式将死亡呈现于面前，逼着我们去面对轮回中生死不由自主的无奈，去思索人生，无常，生命的意义。
海德格尔认为人类应该向死而生，这大概和轮回不谋而合。唵嘛呢叭咪哞！
山坡上也有不少可爱的土拨鼠，他们每天悄然地目睹着天葬，无动于衷。传说，人们从来没见过秃鹫的尸体，在它们预感自己即将死亡的之时，会一直拼命往高空飞去，一直朝着太阳的方向，腾空万里，直到太阳和气流把他们的躯体消融一尽。而土拨鼠，只是会在地里自然地死去，化为尘土。死对于他们没有意义，因为死不会伤害到它们。它们既不是死亡的使者也没有值得祭奠的生命。
叙利亚诗人阿多尼斯说，“万物都会走向死亡，只有人除外，是死亡向他走来。”
死亡只对我们来说有意义，可恰恰是赋予了它太多意义，我们对自己没有深切的自信，我们怕自己对死者的爱不够深，怕自己忘了他们。
死不是活生生的。死是人自身感情的即将死亡。
就因为对死的惧，对情的追逐，变成了人类世世不朽的讴歌。
不知过了多久，秃鹫开始渐渐散去，风也拨开了云雾，太阳再次照射了下来，刚才残忍血腥的一幕仿佛从未发生。抬头仰望，一轮日晕悬在空中，环绕着太阳，七彩的条带两侧有两只秃鹰正在翱翔。死者的灵魂应该是被送入天堂了吧？又有谁即将诞生去追逐属于他的一世情缘呢？
五 追情
仓央嘉措有一首诗是这么写的：
那一月，
我摇动所有的经筒，
不为超度，
只为触摸你的指尖；
那一年，
磕长头匍匐在山路，
不为觐见，
只为贴着你的温暖；
那一世，
转山转水转佛塔，
不为修来世，
只为途中与你相见
那一月，
我轻转过所有经筒，
不为超度，只为触摸你的指纹；
那一年，我磕长头拥抱尘埃，
不为朝佛，只为贴着你的温暖；
那一世，我细翻遍十万大山，
不为修来世，只为路中能与你相遇；
只是，就在那一夜，我忘却了所有，
抛却了信仰，舍弃了轮回，
只为，那曾在佛前哭泣的玫瑰，
早已失去旧日的光泽
人世间的所有温情，都浓浓地化在了这四天三夜的旅途中。
在观音桥，夜晚，大家围着篝火跳舞，享受着藏族的热情。
在丹巴藏寨，鲜花布满了藏人们的寨子，依着翠绿的山，云雾缭绕，温润着清晨，母亲温柔地看着自己正吐着舌头俏皮可爱的儿子。
在老折山口和四姑娘垭口，一望无际的高山雪域一次次地激起大家的热情。
在无处都是美景的路上，充满了大家的欢声笑语。
到了色达，经历了天葬，目睹了雪域，纯净了心灵，人间所有的色彩焕然一新。一切即使如幻梦泡影，又怎能不去爱这个多姿多彩的世界。
多年以后，当我面对生死，我大概会想起这片雪域色达，想起人生路上的总总风景和总总情愫。我知道，漫天的鹰鹫依然会翱翔在四千米海拔上的朗朗诵经声，消失在喇嘛们鳞次栉比的红色居所背后，有人死也有人生，轮回永无止境。
最后
星姐和尼哥相识于牛背山的一次徒步，最近刚领了证。祝福他们。
