“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”出自《尚书·大禹谟》。据说是尧、舜、禹等古代圣人帝王代代相传的修身治世之道，后人谓之为“十六字心传”，乃中华民族的文化核心与灵魂。
关于“人心惟危”，历来的解释基本很一致，那就是人心是危险的、是险恶的、是不正的。比如，朱熹在《中庸章句集注序》中有着如下释义：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智，不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚，不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。”朱熹认为人既有道心，也有人心。这里的人心，其实就是沾染了私欲和杂念的意思。
王阳明也持同样解释。有门人问“道心人心”时，王阳明答曰：“‘率性之为道’，便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰微。依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰惟危。”在《重修山阴县学记》中，王阳明作如是说：“夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓‘允执厥中’矣。”这种视人心为私心的解释从字面上当然是讲得通的。
但是，按这样的解释，“十六字心传”读起来是不合文法的。这样的句式，按正常的理解，那是“险恶的人心”和“正直的道心”都要精和一，才能允执厥中，因为前面人心和道心两句是并列式的。如果只是肯定“道心”，要“道心”惟精惟一，何必前面加一句否定意义的“人心惟危”。这样的表述，思维很跳跃，不合逻辑，不合习惯表达。难怪，有人怀疑此心传原本只有十二个字，是后人生生加了“人心惟危”。这一猜测不无道理。
还有，“惟”是只有、只是、仅仅、希望的意思。若将“危”解释为危险、险恶和不正。则“十六字心传”的意思是：“人心没有不险恶的，道心则是正直微妙的；心只有至精至纯，方能恪守中庸。”，这分明不符合尧、舜、禹及包括孔孟朱王在内的儒家诸圣人的本意，因为上述儒家诸圣人都认同“人性本善”。孟子直言：“仁，人心也。”朱熹认为愚人也有道心。王阳明则说：“心一也，未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。”人心之得其正者即道心，此言最是正确。若是“危”果真是危险、险恶和不正的意思，圣人定不会用这个“惟”字。
那么，问题来了。“危”当作何解？很简单也很意外，就是正的意思。《论语》里，孔夫子云：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”意思是：国家政治清明，言行就要正直；反之，行为要正直，言语要谨慎。还有一个成语——正襟危坐。这里的“危”即是端正、正直。所以，若将“危”解释为正、正直，“十六字心传”读起来就朗朗上口、合乎逻辑和文法了。因此，“人心惟危”的正解是：人心惟有正直（提醒人们需时时加以“省察克治”之功以保证人心之正，也即是归于道心。此正是“惟精惟一”的本意。）……
人心唯危，道心唯微，惟精惟一，允执厥中。
什么是人心？什么是道心？人心得其正则为道心，道心失其正则为人心。说得是人性中得善和恶。
人心惟危：人心在人性中占据了大部分
道心惟微：道心在人性中是非常微小的一部分
惟精惟一：只有不断精进，将人心化道心，将道心不断彰显
允执厥中：人心与道心和合，执中而行。
