原文：哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民胸举枉错诸直, 则民不服。”
孔子认为，为政者，尤其是君主，在选拔人才时应唯贤是举，远离小人，树立起良好的道德标准，让老百姓真心顺服。
孔子提出的这种治国思想，也为后世挑选官员确立了新的标准，即任人唯才与德。孔子在此处论政，其中心是用人的问题。
鲁哀公向孔子求教治国的方法，问他作为君主应当如何去做才能让百姓信服自己。其实，鲁哀公的这种疑惑也是历代君主最关心的事情。
只有认真地看待这个问题，才能找到解决的方法，真正地理解孔子所给出的答案的含义。
他告诉鲁哀公，君主在用人之时，应当多任用和提拔那些贤能之人，这样一来，民心自然就能归顺了，国家也会得到安定和团结。
作为君主，若是错用了小人，让一些心术不正之人得志，就是颠倒了用人之道，违背了人民大众的意志，自然会遭受到百姓们的非议。
现实中，“举直错诸枉”的为政之道谁都明白，但要做到这一点却很少。领导者想要真正取信于民，让他们信服于自己的管理，
就必须有切实的行动，真正重用那些正直的人，远离奸佞小人的蛊惑。
只有这样，才能营造出清明的政治，保证社会的安定和民众的安居乐业。
在孔子看来，为政者若是想尽一切办法，通过各种权术让百姓臣服于自己，是霸道而不是王道。
在这种统治下，百姓只是迫于高压或摄于利诱不敢反抗，根本就不是统治者的长久之计。
而王道，则是利用道德规范令百姓自然地顺从，这是一种发自内心的拥护，这样的国家才是稳固的。
当时鲁国的政局混乱，朝政大权旁落，孔子也是借此婉转地指出了哀公的用人不当。
其实管理一个团队，一个国家，一个组织，都没那么难。当然也没那么简单, 就是你必须知道谁是君子，谁是正直的人，
让这些正直的人当领导，这个组织, 国家就变好了。所以，很多人不理解，为什么有一句话是：得一人而安天下。
其实，就是把一个君子，一个正直的人放到最高的权位上就行了。
一般的老板，受不了正直的人，因为这个正直的人，对谁都是一个态度，不好亲近。老板觉得这种人对自己不礼貌，也不怎么听话。
甚至敢顶撞自己。总之，让这种人跟着自己，感觉不是很舒服。而小人、奸臣呢，只要对自己有利的，可以无人格、无尊严的服从。
对老板表面也很尊敬。人们不知不觉地就喜欢上了小人。
君子会让人民过得很好，让老板表面上过的不舒服，但实则有利。小人会让老板表面上过得舒服，但坏老板的大事。
所以，只有非常有智慧的人，能看到真理的人，才会举用君子当权，这样, 自己的团队成员，才会真心实意地服从自己。
