一场人应当修养仁义，还是应当遵循自然的讨论。
正方：士大夫，不可一日不修仁义之行。修德行，才会取得信任，取得功名利禄。
反方：要取得功名利禄，得先脸皮厚会狡辩。如果放弃名利，反思内心，士大夫只需要保持自我本性就可以了。
正方：看当初桀，纣贵为天子，如今若说你的行为如同桀纣，那是鄙视你。当初墨翟仲尼一介匹夫，没人瞧得起，今日你若把谁和墨翟仲尼相比，那人家绝对自觉不足。所以，地位不代表高贵，财富也不代表贵贱。贵贱，在于德行美恶。
反方：小盗贼都被抓了，大盗成了诸侯。齐桓公杀兄长，娶嫂子，管仲成了他的臣。田成子常杀了齐简公自立为王，而孔子却接受所赠与的钱币。人在鄙视这种行为，却自己又要做这种卑下的行为，言行就是这样矛盾。什么德行的美恶？成王败寇罢了。
正方：人要是不修行仁义，这伦理，贵贱，长幼岂不是乱套？如何定义君臣父子等级人伦？
反方：尧杀了亲生长子，舜流放同母兄弟，有人伦么？汤放逐桀，武王杀纣，贵贱有准则？王季被立长子，周公杀哥哥，长幼有序？儒家伪善，墨家兼爱，五纪和六位到底是什么顺序？有人目的在名，有的目的是利，钱财，名利本质上都不合乎自然之道，都是人们创造的外物而已，我们说小人为财死，君子为名亡，人们放弃生命追求外物，这本质又有什么不同？
看看士大夫们，为忠的比干挖心伍子胥挖眼，为信的直躬证父，尾生溺死，为廉的鲍焦抱树死，申生沉水亡，为义的孔子不见母匡子不见父，他们自我修行，所谓言论正直，实践于行为，遭受祸害，自食其果。
所以说不要做小人，反观自我遵循天性，不要做君子，遵循自然。不要偏执，执着地追求自我定义的德行仁义，否则反而丧失自我天性。是非曲直，就在自然变化之中，观察，体会，顺道而行。
文：
子张问于满苟得曰：“盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎！”
满苟得曰：“无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎！”
子张曰：“昔者桀、纣贵为天子，富有天下。今谓臧聚曰：‘汝行如桀、纣。’则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰‘子行如仲尼、墨翟。’则变容易色，称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。”
满苟得曰：“小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也，不亦拂乎！故《书》曰：‘孰恶孰美，成者为首，不成者为尾。’”
子张曰：“子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序。五纪六位，将何以为别乎？”
满苟得曰：“尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨子兼爱，五纪六位，将有别乎？
且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。吾日与子讼于无约，曰‘小人殉财，君子殉名，其所以变其情、易其性则异矣；乃至于弃其所为而殉其所不为则一也。’故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极。面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机。独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。
比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立干，申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传、下世之所语以为士者，正其言，必其行，故服其殃、离其患也。”
