传闻，上古之初，有“知道”者，寿命绵长。其中“真人”和“至人”把握阴阳，寿与天齐，无有终时；“圣人”从八风之理，可凝神全形数百载；而“贤人”虽寿元最短，却也不是当今所谓“长寿之人”所以能比较。而且今人男二八、女二七始能有子；至男八八、女七八，却皆形衰神敝，无法生育，虽老来有子者，也终将半百而衰，这点亦不及上古之人“身寿而有子”。
古今之异，难道是天数使然？子观之今人以酒为浆、以妄为常，不知持满、起居无节，较古之人美其劳、任其服、乐其俗，志闲而少欲、色不劳其目、淫不惑其心，可知之矣。
人生天地之间，生老病死皆在阴阳四时、九州六合之内，怎能不留意四季气候流转、日常吃穿住用，宜当学习周围万物生长收藏之道，裨益自身形神。
春天万物始荣，谓“出陈”，当养“生”之道，勿杀勿夺，夜卧早起，广步于庭，披发缓行，以使志生；夏天万物荣茂，谓“蕃秀”，当养“长”之道，志不怒，探索外物，发泄精力，夜卧早起，无厌于日；秋天光明气爽，谓“容平”，当养“收”之道，收敛神气，心平气宁，无志于外，早卧早起，与鸡俱兴；冬天水冰地坼，谓“闭藏”，当养“藏”之道，去寒就温，无泄皮肤，志藏神匿，早卧晚起，必待日光。逆此四时者，伤五肺，疴疾起，生痿厥、飧泄、痎疟……养生之道，在治未病；病已成而治之，晚矣。
细细思考天地间生命的延续，你总能发觉一种视之不见的东西在左右这一切，用古人的话来讲，那东西就是“气”或“天气”，它还有一个更广为人知的名字——“阴阳”。这种“气”遍布天地间，游走于人体五脏六腑、四肢五窍之中。就人体内的阴阳之气而言:
阳气如同守卫，散布在身体外侧，抵御外界风邪，同时允许其内阴气的正常出入。作为一种防御性的气，其自身强度除了受外界寒暑燥风湿等气候条件的干扰外，它还会随一天二十四时自由调整:平旦而生，日中最隆，日西虚而闭，收于体内。所以暮色起，不扰筋骨，不见日露最佳。此外，起居如惊、大怒，阳气也容易虚浮，被邪气乘虚而入。阳气我们明白了，那阴气就容易明白了。
“阴之所生，本于五味，伤亦在五味。”说的是阴气的产生，来源于食物中的五味。哪五味？酸甘苦辛咸。一般来讲，阴气通泄于五脏之内，所为阴之五宫。一副强健的体魄，一定离不开自身阴阳的协调，这就是所谓的“阴平阳密，精神乃治”；但不考虑外界因素的阴阳协调真的存在吗？也就是武侠小说所谓的强者“自成天地”是否存在？我想今人是没希望了。
“风者，百病之始也。”自然界四时的气候变化，形成了所谓的“八风”，而八风发病于人体五脏，再循着经络再作用于四肢、躯干，便是所谓经“五风”。春病肝，循经病于颈项；夏病心，再作用于胸胁；仲夏病脾，同病脊；秋病肺，再影响肩背；冬病肾，伤于四肢。为了便于诊断，古人以阴阳区分四时及所病之位。
春病在阴，夏病在阳，秋病在阳，冬病在阴。人体以背为阳，腹为阴，则五脏之阳中之阳者心、阳中之阴者肺、阴中之阳者肝、阴中之阴者肾、阴中之至阴者脾，其病时与四季相对应。而五脏除了与四时相对应外，古人还总结了其他的对应组(按顺序):
五脏:肝，心，脾，肺，肾。
五时:春，夏，仲夏，秋，冬
五色:青，赤，黄，白，黑。
五行:木，火，土，金，水。
五星:岁星，荧惑，镇星，启明星，辰星。
五味:酸，甘，苦，辛，咸。
五臭:臊，焦，香，腥，腐。
五音:角，徵，宫，商，羽。
五畜:鸡，羊，牛，马，猪
五谷:麦，黍，稷，稻，豆。
七窍:目，耳，口，鼻，二阴。
数五:八，七，五，九，六。
所伤：筋，脉，肉，皮毛，骨。
那么一天中的阴阳呢:平旦到日中，阳中之阳；日中到黄昏，阳中之阴；合夜到鸡鸣，阴中之阴；鸡鸣到平旦，阴中之阳。
阴阳各在其位，反作而成病，但却也能互相转化，这就是重阳必阴，重阴必阳的理论。
