【原文】
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【译文】
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
【自解】
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
自解：“上德”没有把道德具体规定下来成为死规定，（顺其自然）所以是有道德的。“下德”遵照规定的“礼法，道德”，死规定，坚守不失，其实内心深处早已经没有了道德。
比如：公交车让座，没有规定的时候就是道德，当成为规定的时候，就不是道德了。反而会造成很多无德的现象。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
自解：“上德”的无为，就是顺其自然，浑然天成的。下德的无为其实是有所为的，有些做作。
比如：六亲和睦，是顺其自然的，如果六亲不和睦有很多问题，那就可以分开“鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”，如果追求“看似”的六亲和睦，而做了许多的规定，那就落入了下乘。
再比如：“举案齐眉”,"相敬如宾"，等等的成语所形容的家庭和睦的情况，如果是自然无为而成的就是上乘，如果是刻意追求的就是下乘。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
自解：“上仁”是发自内心的，自然而然的。而 “上义”就要有所作为，有所解释，才能让人知道是“义”。
比如：如果不忍吃动物的肉，是上仁，那么用各种言辞，各种理论，解释让人觉得不能吃肉是理所当然的“义”，那就是落入了下乘。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
自解：“上礼”要有所作为，如果无人应和，就会强迫别人来遵从了。
比如：某些场合要求必须如何着装，这当然是上礼，但就有些生硬了。
故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
自解：从上面几点可以看出，限制越来越多，规定越来越死。所以，当人心中不知道怎么符合道的时候，就用"德"来加以限制，当不知道怎么符合“德”的时候，就用“仁”来限制、规定，当用“仁”也无法完善的时候就用“义”来表述，当“义”也不知道怎么办的时候，就用“礼”来约束，“礼”如果也约束不住的时候，就使用暴力了。
“礼”是死规定，靠死规定约束的时候忠信之心基本上就没有了，是混乱的开端。
我个人的感觉，法可能比礼更低一个层次。但也不一定，欢迎讨论。
前识者，道之华，而愚之始。
自解：称自己是先知的人，是道的虚华，是愚昧的开始。
这里不要相信有先知。不过先知预测，等等都是人们津津乐道，趋之若鹜的事情，在这里做了一个了断，让人不要去追随先知。
道教，佛教，基督教，看来这三种教都从本质上反对先知，算命，神秘兮兮的预测啊。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
自解：所以大丈夫取厚(从道到礼人心中的忠信越来越薄)自居，不取薄。以实相处，不以虚相处。去掉浅薄，去厚实之道。
