孔子在鲁国实现不了理想，不得不周游列国寻找机会。到了他国，住在哪里是个需要考虑的问题。
《孟子·万章》记载了孟子与弟子万章的一段对话。
万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”
孟子曰：“否，不然也。好事者为之也。于卫主颜仇由。弥子之妻，与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：孔子主我，卫卿可得也，子路以告。孔子曰：有命。孔子进以礼，退以义，得之不得曰，有命。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋，是时孔子当阨，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主，观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”
万章问道，“有人说孔子在卫国的时候住在太监痈疽家，在齐国的时候住在太监瘠环家，有这么一回事吗？
痈疽和瘠环，分别是卫国国君卫灵公、齐国国君齐景公宠幸的宦官，如果和他们有交情，混个一官半职就非常容易了。说孔子住在痈疽和瘠环家里，无非是讥讽孔子是趋炎附势之徒，欲攀附权贵而求进身之阶也。
这样的说法遭到了孟子的驳斥。孟子说，不，不是这样的，这是好事之徒编造出来的。孔子在卫国时，住在颜仇由家。当时卫国的权臣弥子瑕与孔子的弟子子路是连襟。弥子瑕通过子路传话给孔子，如果住到我家来，我可以保证孔子获得客卿之位。孔子说，我能否获得国君的任用，还是让它由命运来决定吧。
孔子三十岁开始讲学，至孔子到卫国之时，已讲学二十余年，门人弟子众多，在各国当官的也不少，孔子不仅是国际知名的学者，也是知名的社会活动家，所以，弥子瑕想拉拢孔子。但孔子拒绝了，孔子言“有命”，这个命，不是做官不做官由命运决定，而是说，我的政治理想能否有实现的机会由命运决定。如果说孔子为了官位，他完全可以在鲁国小心谨慎，保住他司寇的位子，但他没有，他为了复兴鲁国而“堕三都”，结果得罪在鲁国掌权的三桓大夫，不得不弃官周游列国。现在到了卫国，他依然没有放弃理想，如果他接受弥子瑕的邀请，与弥子瑕结成同盟，那么，他与鲁国三桓又有什么分别呢？所以，孔子拒绝了弥子瑕的邀请。
柳下惠曾经三次被罢黜，有人劝柳下惠，为什么不到国外去寻找发展机会？柳下惠回答，直道而事人，所以三次罢黜，如果枉道而事人，何必离开父母之邦呢？天下乌鸦一般黑，我所以被三次罢黜，是因为我坚持原则。如果我坚持原则，到哪里都不会受重用，如果我放弃原则，在父母之邦就可以混得很好，何必离开祖国呢？
孔子也知道如此，但他想试一试，也许能碰上机会呢。所以，他“知其不可而为之”，在外周游十四年，遗憾的是，老天没给他机会。
孟子学孔子，也周游列国寻找行道的机会，但他命运比孔子还不济，终其一生，最大的官是在齐国担任客卿，也就是一个国事顾问吧，没机会干事。孔子运气好一点，在鲁国干过中都宰，治理一年即路不拾遗，夜不闭户；在担任司寇兼行相事的时候，外交上崭露头角，在夹谷之会中挫败了齐国的阴谋；在处理内政中，他的堕三都政策也几乎成功。但这样的区别并不重要，重要的是他俩的理念是一致的，行仁政，安天下。
既然怀抱这样的理想，孔子当然不想为了官位走捷径，捷径之途往往是小人之门，会对孔子的声誉造成重大的打击。对于搞理想主义的人来说，他的理想是最吸引人的旗帜，一旦声誉受损，理想褐色，他所能动员的力量就会越来越少。
这一点，孔子和孟子是非常清醒的，他们不仅要考虑现时的功业，还要考虑志业的传承。所以，在这段话的末尾，孟子说的非常清楚了，“吾闻观近臣，以其所为主，观远臣，以其为主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”
观察在朝臣子的为人，就看他所接待的宾客，观察外来臣子的为人，要看他所寄住的主人，如果孔子寄住在痈疽与瘠环家，孔子还是孔子吗？
孔子、孟子的志业不是一城一地的得失，不是某个官职的获得，他们着眼的是长期的效果，更重要的是文化精神的传承。这种文化精神，就是“礼”和“义”，或者说，就是“仁”。
孟子说：“孔子进以礼，退以义，得之不得曰：‘有命’”。我进退以礼义，官职获不获得反而居次要地位了，要紧的是我要做给别人看，给学生看，给大家树立一个榜样，让这种文化的精神一代一代传下去。
