《易经》有四大功能，象，数，理，占卜，
第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象，是有道理的，天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，天有天文，地有地理，同样人有人相，这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的，心决定相的转换，叫做相随心转
第二个功能是数。《易经》的数，不是数学。数学是死的，《易经》的数是活的。如果说一切有定数，大多数人听了会很反感，会说这是宿命论，其实错了。定数是讲结果，而不是过程。过程怎么会定呢？任何过程都是变化的，任何变化的过程都会有个结果，就叫定数。
第三个功能是理。《易经》的理呢，用我们今天的话，就叫推理，一个人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的，所以照着理去做事的结果也应该是固定的，这没什么神奇，而是理所当然，势所必然。形势到这里，结果就一定是这样的，是很容易的事情，并不难
第四个功能就是占卜。《易经》里面有很多吉、凶，那就是占卜的用语，你可能占出来是“吉”，也可能占出 来是“凶”。只不过我们都看错了……易经不是一部命定论，
我们把历史翻开来看，在夏商周的时代，民智未开，《易经》被用来占卜，这是很自然的事情。但是，当时的占卜是有条件的。只能占国家的大事。占卜国家要不要战争，今年会不会风调雨顺，会不会国泰民安，但当到了秦朝，秦始皇几乎把所有书都烧掉的，唯独《易经》这本书没有被烧掉。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫，所以更多人就认为《易经》真神，能算到自己可以躲这秦火这一劫。这是后人演绎的说法，在民间流传得很广，汉代以后，《易经》就分成两派。一派是讲易理，就是把《易经》哲学化，把《易经》看成是一种哲学，我们可以把它称为自然哲学，因为它取法的对象就是自然，是从自然里面归纳出的道理。另一讲相术，就是专门来算卦或者占卜的，那占卜算卦到底灵不灵？
孔子很晚才读到《易经》，他读到《易经》好像得到宝贝一样，那他是全心全意地把《易经》整理出来，这是他在中华文化里面非常大的贡献。孔子使《易经》变成一本非常严肃的哲学，而不是象术，但是他排不排斥，他不排斥。我们想一下，以孔子，他会讲不占就表示他会占，而且常常占，因为一个人你不会占，你又没有占过，你怎么去否定占卜呢？你就没有资格去讲，不可以占。孔了在占卜当中他体会到这个东西是有道理的，但是你不能完全相信它，我们今天用数学的概念来看很容易，叫或然率，它可能有三十的几率嘛，它可能有七十的几率嘛。你必须要经过深思熟虑，你大概有一个答案了，你才可以去卜，卜出来之后，它会引导你的思路去想这个问题。多一个卦，让你多一个方向去思考，所以你多看几个卦以后，你就比较会面面周到去考虑问题，这是占卜的目的。连荀子都讲这么一句话，善易者不卜。真正懂得《易经》的人他会卜但是他不卜的。一个人用你的理智去指导你的感情，不要让你的情绪来左右你的理性，那就很好了嘛。只要大多数的行为都是用你的理性来指导你的感情，犯错几率就很小。占卜其实这个过程，就是引发你的第六感，然后去选择那个卦，代表你目前的处境，所以你把第六感引发出来，你就有主见，有主见你反而不必占
