一根树枝或树根，在村夫眼里，它就是柴火；在艺术家眼里，它就有可能是一件艺术品。如崖柏、如根雕。
一块黄金，在艺术家眼里，它是可以做成艺术品的金箔；在商人眼里，它就是“金钱”、财富、数字。
一块石头，在农夫眼里，就是可以垒羊圈的材料；在艺术家眼里，它有可能是一块石雕的原形。
艺术是什么？所谓艺术，无非人心和取舍。所谓艺术，就是我喜欢的、我精通的。或者，我拥有的或我需要的——所谓的艺术品拍卖不就是这回事儿么？价值只数十元、数百元、数千元的东西，经过人心人手的加工，经过“操作”，就有可能翻身无数倍。在这里，艺术是什么？是人心，是造作。
如果一件东西能够（或必须）以价格来衡量，它就还不足以称为真正的艺术。
艺术有标准吗？因为人心的分别，它才有了所谓的“标准”。但是另一面也可以说，人心若没有分别，艺术才有了真正的标准（果能如此，还需要所谓的“艺术”吗？）
佛眼看秽土亦是净土，这早已超越“艺术”的概念和范畴。佛眼看一切都是“艺术”，是实相故。但是人间造作的一切又都不是艺术，虚幻故。
净土宗开宗祖师善导大师是弥陀化身，大师的佛教艺术造诣名扬海内，上达天听，皇帝下诏命他为检校僧，负责主持监造著名的龙门卢舍那大佛。大师督造的卢舍那大佛，似乎超越了时间与空间，每一方人、每一时代的人，都在一睹的当下不约而同地惊叹他的庄严精妙、磅礴气势，仿佛大佛所打动的，是人类内心的最深处。
深体佛心而又具有登峰造极艺术造诣的善导大师，将佛的大慈大悲、大智大慧如此真实巧妙地展现在这个世间，这是真正的艺术。
敦煌莫高窟，那数以千壁的壁画和许多珍贵的塑像，那个是艺术。它是开放的、包容的、沉淀的，虽然它也是人为制作，可是它的佛像绘画、色彩使用、造型表达、乃至笔法的某个细节，是能给全世界无数人以启迪和欢喜的。它赖以传达美的“体”是清净的，则其“用”也是清净的，在这方面看，它是无价的。
所以世间的一切，如果有可以称做是“艺术”的物件的话，它的“用”必须是向上、向净的，是让人远离染污、贪图的。否则，它只能是一个“物件”，而不是“艺术品”。
一件标价数千万的文物，在一个荒岛，并不如一个馒头更珍贵。一件古代的稀世珍宝，在酷热干燥的沙漠里，并不如一碗水更珍贵。但是一碗水或一个馒头，如放在高楼林立、财富横流的拍卖场，也真的不如一个古玩“值钱”。
价格和价值，如果离开“处所”的相对和“稀有性、稀缺性”的绝对存在，是不必谈的。
所谓稀世珍宝，不也都埋没在了滚滚黄沙里吗？那无数的曾经被奉为艺术的宫殿，不也都是残垣断壁了吗？
在人眼里，艺术和艺术品往往是财富、资源和聪明才智的代名词。在佛眼里，如果说佛会有分别什么是艺术什么不是艺术这个可能的话，那就可以说，无常幻灭是艺术，常乐我净也是艺术。
如果以“稀缺性”来衡量的话，最难得的”艺术“是什么？是物件儿？是古玩？不，这都是可得的，是生灭的，是要败坏的，还不够稀缺。最稀缺和难得的，是“永恒”，是“不生不灭”，是没有衰老，是绝对清净，是“无有众苦”。
这儿有吗？没有。他处有吗？有。《阿弥陀经》告诉我们，“佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐”。
如此稀缺难得的“无有众苦，但受诸乐”，凡夫如我，怎么得到？佛又告诉我们：“称念‘南无阿弥陀佛’，乃至十念、若一日至七日，若上尽一形，临命终时，佛与圣众必来迎接，得生净土故，必得成佛，得无量寿命与光明”。
这才是真正的艺术，这才是绝对的价值。
