王阳明，全名王守仁，字伯安，在明朝历史上是非常著名的思想家、教育家和军事家，他是“阳明心学”的创始人，倡言“知行合一”“致良知”说。郭沫若先生曾这样评价他：“王阳明是伟大的精神生活者，是儒家精神的复活者。”
王阳明心学强调主体意识和内心力量，他认为人心就是天理，所谓“相由心生”正是说明人的心思会通过外在表征呈现出来，人的言语和行为等外在表象，大多是反映着人的复杂内心。
在浮躁的当今社会，“阳明心学”的智慧可以让现代人疲惫脆弱的内心收获一份宁静与充实，改善人们的精神状态，强大人们的内心力量。
过于追求物质享受和名誉地位者，容易心力交瘁，严重的会迷失方向，甚至误入歧途。当人深入其中无法自拔，又难以找到平衡失利之心的办法时，就开始怨天怨地，怨他们和命运，唯独看不到自己内心的真正需要，不明白万事以修心为先的道理。
欲修身，先养心。
人有贪得无厌之心，他的行为必将与心同步，因为“心”是左右一切的根源。心若平静宽容，就能轻松感受到生活里的乐趣，反之，躁动且沉重的心易使人陷入黑暗，如被欲望驱使，走进堕落之门，掉进万丈深渊。
传说，广州北郊30里的石门镇上有一个名为“贪泉”的泉水，人若饮此泉水，就会变得贪得无厌。西晋时期，朝廷派往广州的几任以经济罪被撤职查办的官员，就是喝了贪泉的水才沦落于此。
之后，一位清正廉洁的名吏吴隐之任广州刺史，到任之日就去往贪泉边主动取水一饮而尽。有人好心相告之前官员的传言，建议贪泉水不饮为好，可是吴隐之却用一句话让在场的人都沉默不语。
他说：“难道那些不喝泉水的老爷们就清廉了吗？”说完便连饮三瓢，之后又动情地说道：“贪财与否，看的是人的品质，我今天喝了贪泉水，是否就会成为贪赃枉法之人，还请父老乡亲们为我见证。”
果然，吴隐之在任期间，为政清廉，没有辜负自己的一片真心，百姓对他赞叹不已，他也因此为“贪泉”留下了千古美谈。
历史为我们讲述了一个故事，也透出一个道理：贪或不贪，并不在于“泉”，而在于“心”的修为。修心听上去是一件很大也很不容易实现的课题，实际上，只要我们日日更新，时时自省，坚持净化我们内心的污浊之气，就能不被俗事困住，可以自如应对每天突如其来的问题。
看破繁华，不动气。
王阳明的弟子薛侃曾经向他请教：“为何天地间的善都难以培养，而恶却又难以去除呢？”他用一句话就回答了薛侃的疑惑。
“圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。”在王阳明看来，好恶之心来自善恶之念，从而导致有善或有恶的区别。比如我们想要赏花，花周围的杂草就被视作是破坏其美丽的恶，而当我们需要这些杂草的时候，它又变成是有用的、是善的，这样的善恶区别就是人们的好恶之心产生的。
圣人所讲“无善无恶”，是在告诫人们不要从自身私欲，随感情变化而产生好恶之心。无善无恶是静态时候的表现，有善有恶是动气时候的表现，我们在起心动念时，如果内心迷茫，不知所往，就容易分辨不清前路的方向，判断不出正确的路径，从而迷失丛林，身处险境。因此，唯有秉持安定和清净之心，方能看破世事，即便身处闹市也轻易不为所动。
王阳明的心学说还有很多值得学习的地方，他的“致良知”更是通过主体意识的自我道德修养，规范自我行为，让心回到“无善无恶”的本真状态。我很喜欢他的一个观点，虽然听上去有点不符合现代人的价值观，但是就我个人而言，它能与我所想达成一致。
“从良知出发，人人皆是平等的，凡人也可以成为圣人，只要维护心为本体，做到心外无物，追求透彻的本心，便没有什么困难可言。”
