1、善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。
2、是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。
3、故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
4、不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

译文：
1、善于行走的，不会留下痕迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。
这是字面上的解释，如果把它落到实处，都不符合道理，人走过的路，就一定要留下痕迹，只要开口说话，就一定能挑出毛病。老子讲的东西不是实的，是虚的。实到极致就是虚无，无中生有便是。

真正的善行，是默默无闻的，不需要大张旗鼓宣扬的。也许坏的事情还没发生，就已经预防了。比如说华佗，人们都知道他是名医，可别人问他的时候，他却说：“我的哥哥医术比我高明，我是等人病了，才能看出来，再把病治好，而我的哥哥，还没等人生病，他就能看出来，提前把病治好了”。华佗治的是已经生病了的人，而哥哥是治未病，所以华佗有名，而哥哥无名。所以哥哥属于“善行无辙迹”。

善言无瑕谪，真正的善言是无声的，“执手相看泪眼，竟无语凝噎。”画面中的主人公，没有说一句话，但意味深长，境界幽远，如果其中一个人对另一个人说了一句话，便落到了实地，没有了“此时无声胜有声”寂静空灵的感觉。

2、因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。
3、所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。
4、不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

“筹”是计数用的码子，
“策”是计数的工具。
“袭”是延伸的意思，在无形、无声、无色、不着痕迹的情况中，慢慢将光明延伸出来。“袭明”引申人类光明的一面，是至真至善之迹，这是告诉我们做人的道理。

在品格上有修为的人，必须要做到“善行无辙迹，善言无瑕谪”的标准，然后才能在待人接物上做到“善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”。
所谓“善行无辙迹”，是说真正做大善事，行止高洁的人，他所做的好事，完全不着痕迹，你决看不出他的善行所在。因此，中国文化几千年来，非常重视“阴功积德”。一个有道德的人，为善不欲人知，因为他不求名、不求利，更不望回报；
“善欲人知，便非真善。恶恐人知，便是大恶”。
由此理推，一个人要修道，当然是世界上最好最善的大善事，但无上大道并非人为的造作所能修得的。“道”是本自清虚寥廓、寂灭无为的，一有了方法，一有了境界，早已落于下乘，就如车过留痕，已有形迹可循，已非至善了。

庄子说：“绝迹易，无行地难。”意思是说，一个人做事，表面上不留痕迹是可以做到的，但要消除留在心田的印痕却是很难的。
“善结”就是没有绳子捆你，但你永远跑不掉。感情的力量多么大啊！

“常善救物，故无弃物”，圣人不但要救人，并且要救物，但那是有次序的，要先救了人，再救万物——“亲亲而仁民，仁民而爱物”，这是中国文化的次序。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，先帮助自己亲近的人，仍有余力再慢慢地扩大范围，把人都救了，再救万物，而且要做到没有弃物，这是程序问题。换言之，等于佛家的由小乘而后到达大乘，由个人的自我开始而扩大，而及于“天下为公”。这样的行为，是谓圣人之道，老子为它取个名“是谓袭明”。

“做善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”老子叫我们做人要尊重任何一个人，不要轻视任何一个人。
“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”修养到达最高处，善恶两方面都平静下来，不思善、不思恶。
真正大智慧的人，看起来像个大笨蛋；真的大笨蛋，你不要轻视他，可能他是一个至高无上的大智慧人。
所以，真正的智慧，表面上看起来，像是大迷糊的人。不要认为我们读了几本书，认识了几个字，就是有智慧，这是有限公司；那些没有读过书有真智慧的人，是无限公司，就是“是谓要妙”的意思。所以做人做事与道德的修养，是最为紧要的。