今晚阅读《次第花开》，摘录文字如下：
真正的自由不是为所欲为，真正的自由是能够摆脱整个社会的惯性，而最大的惯性是轮回的惯性。所以为什么修行有时候不能够持续地改变我们的生活，有的人修行一段时间觉得挺好的，但是过一段时间又回去。原因是什么呢？答案就在于我们把生活抓得太紧了，我们把全副的精力投入到了生活还不够，还要通过修行为生活再上一个保险，然而生活就像我们手中握着的沙子，抓得越紧，它流失得越快。
所以放松可以说是修行的第一课，对你的生活放松一点，不要总想掌控一切，这时候你的心态会变得更平和、更舒服，你才能够感受到一天一天当中的快乐。包括我的亲人在内，我见到很多人每天生活得很焦虑，为各种各样细小的事情焦虑，甚至为家中没有哪个菜而焦虑，为家中少了一个塑料袋焦虑，各种事都能够引起他们的焦虑。因为他把生活抓得太紧了，他希望这个生活完全按照自己的想法一步一步地实现，让大家都安全，很好能够理解，这也是慈悲的一种表现。但是这种巨大的惯性会把他带动进去，让他永远都不可能体会到当下的喜乐。
所以普通人生活中发生的每一件事情，都会让我们心头一紧，这是堪布在描述我们的生活。他说每一件事情都会让我们心头一紧，然后我们就必须立刻判断出它的利弊以采取相应的行动，我们自以为自己是生活的故障检修员，整天一副严阵以待的样子，顺境如此、逆境就更加可怜。修行只是让你自己放松下来，不再对抗，习惯那种在不确定性当中安住的感觉，有人把这个就叫作自在。
我们经常看有人写叫大自在。什么叫大自在？我能够在任何不确定环境下安住下来，这叫自在。所以趋利避害是众生最根深蒂固的一个习惯，我们的初衷其实是为了让自己免于痛苦。而实际上这样做却是使用另一种痛苦来替代一种痛苦，如此循环往复，更强化了我们的恐惧。
把自己看得太重是我们另一个顽固的习惯，从抓取到舍弃仿佛是一个重大的选择，而实际上你并没有选择。如果你自以为是，不仅割离了我们与当下，而且还使我们更容易受到侵犯，也更容易侵犯别人。
我记得当年第一次读这本书的时候，特别喜欢的一句话，他说自以为是有时还表现为自卑，这话就不能理解为什么自以为是会表现为自卑，他说如果你坚持认为自己一无是处，在任何情况下都不改变这个观点，这不是自以为是又是什么呢？习惯让我们看上去像个傻瓜，所以如果你愿意改变这些让你看起来像个傻瓜的习惯的话，这个就叫作出离。
真正的出离不是到庙里出家才叫出离，真正的出离是愿意当下改变，这叫作出离。最后我们要讲什么叫菩提心？佛教徒是什么，佛教徒就是那些决心与自己亲密相处的人。亲密相处有两层含义，一是诚实的观察自己的身（身体）、 语（语言）、意（意识），观察自己的身语意的所有活动。第二个是柔和地对待自己，慈悲不仅仅是针对他人的，也是针对我们自己的，并且首先是针对我们自己的。当我们缺少对自己慈悲的时候，很难真正地对他人慈悲。一个人整天想关怀别人，整天去福利院里边做好事，但他对自己都特别地刻薄，他天天都让自己很痛苦，他怎么能够给别人带来真正的喜乐。
所以你首先得学会对自己慈悲，你才能够真的对别人好，即使面对自己的狭隘、冷漠、混乱，你自己会有很多负面的东西，你有很多做错的东西的时候，这时候依然不要忘记知足和感恩。我有错误，我有缺点，但我依然可以知足和感恩，做到这一点很重要。因为只有你不放弃自己，你才会不放弃他人。如果你对自己的自私、贪婪、懒惰，你都不能够忍受的话，你都会觉得深深的自责、很痛苦的话，那么你对别人出现这样的事，你会更加严厉地斥责他。
所以要学会对自己宽容、对自己慈悲。只有尊重自己内心的感受，你才会学会体验他人的感受，只有相信自己觉悟的能力，你才会相信他人觉悟的能力，这都是由己及人的。所以愿诸众生永居安乐以及安乐的因，希望所有众生都快乐，这就是慈心。愿诸众生远离痛苦以及痛苦的因，希望所有众生都远离痛苦，这叫悲心。对自己感恩、对他人随喜，对自己做对、做错，感恩；对他人随喜，他人做对了高兴，叫喜乐。对一切欣然接受，自然平等的对待众生 包容一切、毫无偏见，这个叫舍心。所以这四个合在一块叫四无量心，慈、悲、喜、舍。
