当我走到大街和别人谈起哲学时，许多人自称犬儒主义者。犬儒主义是后苏格拉底时期的一个哲学派别，其先驱是安提斯泰尼——他是苏格拉底的弟子，约长于柏拉图二十岁——后来由安提斯泰尼的学生狄奥根尼发扬光大。
罗素的《西方哲学史》是了解西方哲学发展脉络的不可多得的读物，翻开罗素的《西方哲学史》，其第三篇“亚里士多德以后的古代哲学”中写到“犬儒主义”名称的来源：“狄奥根尼决心像一条狗一样活下去，所以就被称为“犬儒”，这个字的意思是“像犬一样”。他拒绝接受一切的礼俗——无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。据说他住在一个桶里，但是吉尔伯特*穆莱向我们保证说这是个错误：因为那是一个大翁，是原始时代用以埋葬私人的那种翁。尽人皆知，亚历山大怎样的拜访过他，问他要什么恩赐，他回答说：‘只要你别挡住我的太阳光’。”
《西方哲学史》的前几章追溯古希腊的哲学家们，狄奥根尼是一位著名的犬儒主义者。从狄奥根尼的行为可以看到他重视的东西与人不同。罗素说：“知识优异的人与他们当时社会的关系，在不同的时代里是非常之不同的。在某些幸运的时代里，他们大体上能与他们的环境调和，——毫无疑问他们要提出他们自己认为是必要的改革来，但是他们深信他们的提议是会被人欢迎的。在另一些时代里，他们是革命的，认为需要号召激烈的变革，但希望这些变革（部分是由于他们忠告的结果）在不久的将来就可以实现。又在另一些时代里，则他们对世界是绝望的，他们觉得尽管他们自己知道什么是必需的，但却绝没有可以实现的希望。所以他们表现的玩世不恭，高喊着众人皆醉我独醒。”
公元前三世纪的早期，犬儒学派非常风行，尤其是在亚历山大港。犬儒学派普及之后，他们的学说悄然发生了一些变化。通俗的犬儒主义并不教人禁绝世俗的好东西，而仅仅是对它们有某种程度的漠不关心而已。于是犬儒主义变成了“玩世不恭”和“漠不关心”的代名词。
但是随着时间流逝，历史的河流将犬儒主义冲刷磨洗，其内涵已经悄然变化。胡平说：“多了世故的圆滑，少了正义的冲动，一个人就成了犬儒。肯思考的人才会变成犬儒，变成犬儒后你就可以不再思考。犬儒的口头禅：‘什么都是假的，只有钱才是真的。’‘教皇有几个师?’‘真理值多少钱？’‘自由能当饭吃吗?’当强权在欺负弱小时，犬儒的态度是：“都不是好东西，我谁也不帮。”犬儒不分善恶，但他不一定是不知善恶。犬儒是知善而不善善，知恶而不恶恶。犬儒不进行积极的抗争，犬儒只是消极的嘲讽，但权势是不在乎嘲讽的。也许不应该把犬儒视为罪恶，但犬儒是罪恶存在的条件，是犬儒使罪恶成为可能。从愤世嫉俗到玩世不恭，中间只有不显眼的一小步。原本积极的消极，现在却变成消极的消极。”
中年后易得犬儒病。年轻人变成犬儒实在是最可悲之事，他们还不曾追求，就已然放弃；他们还没有成长，就已经衰老；他们还什么都不知道呢，就什么都不相信了。那么你是不是一位犬儒主义者呢？
