引言：
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文章分别从心理学、哲学、历史、文学四个视角来分析“自由”的本质
自由的本质就是有勇气去活出自我。
在《被讨厌的勇气》一书中，哲人说到；所谓的自由，就是被别人讨厌。
想想看，你人生中有多少感到不自由的瞬间，都是因为害怕被别人讨厌？因为害怕被别人讨厌，所以你放弃了个人的选择；因为害怕被别人讨厌，你强迫自己融入不喜欢的圈子；因为害怕被别人讨厌，你一次又一次妥协了心中所想。
可是，换来的最后结果是什么——你越来越讨厌自己了。
因为你无法做到让每个人都喜欢你。有一个词叫“喜恶同因”，一个人之所以被喜欢和被讨厌，所有的性格特征本质上都是一体两面的。有人因为这个理由喜欢你，而恰巧有人因为这个理由讨厌你。无论你怎么做，你都无法让所有人满意，但认清了这点，你才可能走向真正的自由。
而寻求自由的答案，从来不在外界，它只能源于你的内心。当你向外寻求答案时，你的锚点永远是外部的看法和评价，鱼龙混杂，你是极不自由的；但当你深入自己的内心，当你稳固了内在的秩序，一步一步去做，慢慢变得喜欢自己，掌控自己时，你才实现真正的自由。
有一段话说得好“如果你一直做属于你的东西，事情最后都会变好。这个好不是指，全世界都会超级爱你。而是会有一小群人爱你，但他们爱得很深，爱得很有力量。那种力量会让你终于也能开始喜欢你自己，一直到最后，直到你不必证明任何事情。”
为了说明这个看似矛盾实则真实的结论，我将分别从三个角度切入分析——
一、心理学本质——自由，是“杀死”社会植入的你
心理学家温尼科特提出“真我”与“假我”概念。我们生来拥有“真我”，但为了获得爱和安全感，我们塑造了一个顺从的“假我”来迎合外界。
这个过程在于我们为了获得爱和安全感，一直在向外看。这也难怪，因为我们从刚出生起，就一直受人照料，没有半点自主权，为了生存，我们只能拼命向外求助，这使我们相信：要生存下去，就必须向外找寻活下去的材料。
有人说婴儿是上帝，因为婴儿一出生大人都得围着他转，饿了就有奶喝，哭了就有人哄着，所有事情都不需要操心，只需吃喝拉撒睡。我不这么认为，在我看来，婴儿恰恰是最不自由的。婴儿在出生后几乎没有自我调节能力，必须依赖照料者提供食物、温度、安抚等基本生存条件。正因为这种“必须依赖他者的照料”，婴儿的行动、情绪甚至安全感都被外部照料者所决定，形成了最直接的自由缺失。
婴儿时期是我们“最不自由”的时候。但是，这种“不自由”的状态还在延续，长大后，我们步入少年时期、青少年时期、一直到成年读大学，多数人还一直依赖着父母的经济支持生存，而经济上的依赖会间接连接相对应的情感上的依赖。这种模式也是使得我们潜意识认为：要想获得爱和安全感，需要从外部获取。所以一路走来，我们都在不断地向外看，在这个过程中不断塑造出一个“假我”来迎合外界，渐渐迷失了“真我”。
向外看，过分依赖外界的反馈、爱和安全感，这会让我们极不自由。正所谓那句：“别人放的屁，你都得兜着。”别人给你糖吃，这固然好，但不代表对方时时刻刻都会给你糖吃，心情不好时，打你骂你时，你怎么办？你感到焦虑、压抑、疲惫，你想逃，你怎么逃？没人教过你，一直以来你都在向外寻求答案，难不成你还想像松子那样一次次逃去依赖另一个他者吗？
你该醒醒了，你要做的不再是逃向他人，而是回归自己。你想要真正的自由，内心的安宁，就必须不惜一切代价实现外部和内部的独立——经济、精神和情感。
听起来很矛盾对吧？人都是渴望爱和安全感的，有情感需求的，这没错。但神奇的是，如果你真的这么去做，当你不再被他人的评价所捆绑，你才能第一次呼吸到自由的空气；当你能打心底全心全意地爱自己，实现自我独立后，身边同频的人会自然被你这种状态吸引来。
“爱只会流向不缺爱的人。”
是这样的。没有人教你吗？那你必须自己亲自教会自己——
不惜一切代价实现经济、精神和情感的独立。
你要在自己能够控制的范围内实现对自我的绝对掌控，获得真正的自由。
二、哲学本质——自由，是清醒地背负起你的十字架
赛亚·柏林提出了两种自由：“消极自由”和“积极自由”。
“消极自由”旨在摆脱外界的“锁链”。这是“免于……的自由”。免于压迫，免于贫困，免于无知。这是自由的基石；“积极自由”则是掌控内心的“罗盘”。存在主义者萨特，将其推向极致：“人是被判定为自由的。”这意味着自由不是选择，而是你无法逃脱的宿命。你所有的选择，最终都由你负责。
听起来很抽象，但可以借助《被讨厌的勇气》一书中理解：“消极自由”意味着我们要达到“实现自由”这个目的，拼命去造一辆车，比如实现某个目标，赚足够多的钱，以“免于他人干涉”。但仅止于此还不够，我们不仅要实现自由的基石，还要想思考清楚自己要去哪里。这就来到了“积极自由”，这里的自由是指“自由去做什么”。在心理学层面我们分析过，我们从婴儿时期到成年，看起来那个不断向外看的自己是“被迫”的，但实际上，我们依然有选择，那就是转变我们看世界的角度，并采取相应的行动。
我们承认一路走来的举动有“被动”的含义。比如，去年我选择考研我没有考上，又因为当时认知不到位，错过了黄金求职期，导致现实磕碰。这时候我向他人求助，我对他解释说：“我是因为……所以……成为现在这个样子的。”我跟他说明原因，可对方就只认为——我是有选择的，我当时其实可以选择不考研，可以选择提升自己的认知和行动，积极求职等等。这就有意思了——你看，我们向外看选择后结果是得不偿失。
就是说，你无论做什么，都是你的选择，而这都被看作“自由”。重要的不是你看起来自不自由，重要的是你需要为自己的选择负责，你只有选择了，决定去承担这个责任后，才会获得真正的自由。
所以，结论就是：自由不是轻松的“我想干嘛就干嘛”，而是沉重的“我为我的选择负全责。”既然现实就是这样，那么你就得想清楚：你做这一切的目的和意义是什么？你为了“免于……的自由”去做一些事情，但这还不够；你还得思考“去做……的自由”，这取决于你自己给自己的意义。
从这个角度来看，停止看向外界来锚定自己的价值，你必须为自己赋予生存的意义。不论你是看向外界还是回归自身，你都需要承担相应的责任，那还不如选择后者。
比如我就我去年考研失败这件事停止无病呻吟，就判定这件事是我为自己的热爱而奔赴的一次行动。那么现在，我获得的信息就是——这条路暂时行不通，而我目前得生存，我不仅要赚钱，免于贫穷；我还要拥有自己的生存意义，阅读也好，写作也罢，画画跳舞，探索世界都行，这才能清晰地绘制自我自由的全图景。
三、历史与文学本质——自由，是血与火中淬炼出的叙事权
自媒体时代，每个普通人都能够拥有发声的权利，这是这个时代给我们最好的馈赠。不要小看了这个“叙事权”的权利，历史上、文学里无不在述说。
（一）历史的视角
翻开历史上的任何一页，自由都不是被赐予的，而是在权力的缝隙中被争夺来的。从《大宪章》到独立宣言，历史的进程就是“消极自由”地盘的不断扩张。但黑格尔警示：人类从历史中学到的唯一教训，就是人类无法从历史中学到任何教训。
《金钱心理学》第12章（意外！）提到：“历史是对变化的研究，但具有讽刺性的是，人们却将历史当作预测未来的工具。”虽然案例分析的事投资市场，但本质是一样的。我们必须认识到“将来和过去并没有必然联系”。我们现在回看历史，是以一个上帝视角的角度去看的，我们可以清楚看到哪一环节崩坏的，当时应该怎么做就可以规避，但在当时，那时的人们是在“进行时”，他们无法看清当时的一切。而历史的记载，也是记载那些重大的意外事件——比如哥伦布发现新大陆、第二次世界大战的爆发等，历史是有规律的，但历史也是在不断变化的，也许大体规律可以总结（比如《原则》一书），但具体时间、地点、事件是我们无法预测。
作者总结到：你从意外事件中领悟的真理应该是：每天都在发生意料外的事。我们不该将过去的事件当成未来可能性的指南；面对意外事件，我们应该做到的是承认这一点——关于未来会发生什么，我们一无所知。
历史是不断在变化中的，人也一样，现在的我无法预测十年后的我的想法会是怎样。所以“围城”的说法才会这么火——围城里的人想逃出来，围城外的人想进去，人就是这样一个复杂而不断变化的生物。
认识到这一点，才是走向真正自由的关键：人生就是一个不断被各种叙事述说的动态过程，比如大女主叙事、原生家庭叙事、成功学叙事等等，但这些叙事依然是变动的。我们要掌握自己的叙事权，就像历史上那些为自己争夺权力的瞬间那样，但我们也要意识到：这样的自由不是一劳永逸的，一个王朝的建立需要一代代人用警惕去守护，否则它随时会得而复失。我们的自由也需要不断作调整，因为人是活的，是变化的，对“自由”的认识也会随之改变，记住核心是服务“我”这个人本身，而不是为了自由而自由。
（二）文学的视角
（1）鲁迅笔下的祥林嫂，她的一生是不自由的，她最大的不自由不是贫困，而是她被剥夺了讲述自己故事、定义自身苦难的权利。
《祝福》的叙事结构是“外部视角”，小说采用第一人称“我”的限制性视角，只记录鲁镇内部的事件；对于鲁镇之外的情节（如祥林嫂在山里被抢、再嫁等），不由祥林嫂本人叙述，而是通过其他人物的口述转达。鲁迅把“外部”经验交给旁人讲述，从而把祥林嫂的真实经历置于旁观者的阐释之下，削弱了她的直接发生空间。
当祥林嫂被迫在鲁四老爷家“祝福”时，她只能机械地重复自己日夜不忘的故事（儿子被狼吃掉），而没有机会表达其他情感或思考。
“她全不理会那些事，只是直着眼睛，和大家讲她自己日夜不忘的故事：‘我真傻，真的……我单知道雪天是野兽在深山里没有食吃，会到村里来；我不知道春天也会有’。”
这种“只讲同一个故事”的叙述方式，使她的声音被单一化、仪式化，成为旁人消遣或嘲讽的对象，而不是独立的叙事主体。
就连祥林嫂在小说结尾提出的关于灵魂、死后世界的三个问题，其叙事权依然是向外看的，而不是向内。
我们可以看到，祥林嫂一生的悲剧是被剥夺了讲述自己故事的权利，她还有声音，可却像个“哑巴”。贫困给我们带来的最大苦难不是贫困本身，就像人们追求钱财不是追求钱财本身一样，而是其本质的“叙事权”。贫困的人、弱者不是不配发声，而是他们的“叙事权”被剥夺；而富人、强者不是他们生来就比前者更高贵，而是他们能够将“叙事权”牢牢掌控在他们手里。
每个人都有其局限性，祥林嫂的不幸更多是那个时代的问题。但如今改善很多了，我们每个普通人都能够为自己自己发声，尽管很小，资源仍然有限，但至少也算一些慰藉，因为没有这一点点的“慰藉”，生活是很艰难的。
那我们就必须把这一点点的“慰藉”和“叙事权”牢牢掌握，因为这不仅仅关乎一份权利，更关乎一个人的生存尊严。
不过，我们也不能过犹不及，一端是“叙事权”的彻底丧失，一端是“叙事权”的彻底掌控，最重要的是——要回归自我。
（2）陀思妥耶夫斯基在《地下室手记》中借“地下人”之口嘶吼：即使整个世界一片祥和、理性至上，我也要任性地把一颗钉子砸进这个世界！这揭示了自由最悖论的内核：有时，我们为了证明自由的存在，宁愿选择痛苦。
这让我想到西恩·潘导演的《荒野生存》（Into the Wild）这部电影（根据真实人物的极端经历改编）。影片讲述了美国大学毕业生克里斯在1990-1992年间抛弃家庭、金钱与社会束缚，踏上横跨美国、加拿大阿拉斯加的徒步之旅。途中他邂逅了亲情、爱情和年轻人的自由生活，但他都放弃了，他执意继续上路，去过独自一人的荒野生活。但最终在阿拉斯加荒原的废弃巴士中度过112天，因误食有毒植物而饿死。
克里斯选择上路，初心是为了逃离家庭和社会去追求极致的自由，却不知也因此受到了束缚。他最后临死前一刻才明白——无论这个社会变得多么物欲横流，失去本真面目，但人始终是社会性动物。人与人之间需要连接，社会仍然存在美好，并不是糟糕透顶。而只有通过互相帮助、分享，才能带来真正的幸福。
导演拍这部电影，并不是批判克里斯的行为，也不是宣扬这种追求自由的生活方式，而是呈现一种反思和思考。我们为了在这个社会中彰显自己的叙事权，为了证明自我自由的存在，而选择了一种令自己痛苦的方式。
这种方式与心理学上的“精神自恋”有相似之处：过度的对自我聚焦、把自我感受当作唯一价值倾向，为了彰显对自我存在的确认——只有在违背外部理性、制造痛苦时，才能感受到“我在”。这种心理的形成是有原因的，和早期的成长经历密切相关并不是批判“地下人”或者“克里斯”，只是通过分析这个能够帮助我们更好理解自身，实现真正的自由和幸福。
正如克里斯选择荒野生存那样，他的原生家庭给他留下了精神上的创伤，因此才会在毕业后为了夺取自我的叙事权而走向了自我毁灭之路。这点和茨威格笔下的《一个陌生女人的来信》那种暴烈的爱意表达内核是一样的，小说中女人的“爱意”某种意义上成为了对她这个人生命意义和生存价值的“叙事权”，若是剥夺这份情感，就是剥夺对自我的确认，这样的“爱”很伟大，但也确实灼伤了自己。
所以，在为自己争夺“叙事权”的过程中，也要警惕不要为它所伤。
结语
自由的终极意义：成为命运的创作者，而非仅仅是等待它。
否则，你一生的时间仅仅是用来等待它而已。
不要等待，要主动走向它。
