要么现在,要么永远都不会!

    你只要愿意或想要拖延1秒,就可能无限期的拖延下去!

    从前有一个国王,在他的治理下,百姓们丰衣足食,安居乐业,但国王却始终高兴不起来。于是国王一直想要寻求一个智者来解决心中的困惑。一天,他听说在自己的国土里隐居着一位智者,非常高兴。第二天就备好上等的礼物,带着大臣随从去拜见智者。

    到了地方后,国王恭敬的站在外面等候,并让智者的侍者前去通报。很快侍者回来了,告知国王:“需要先等两周才行。” 国王就于是就在附近暂时住下来了,过了三四天,按捺不住就请侍者再去询问智者:“是否能快一些面见?” 侍者进去通报后说:“要再等7天。” 国王没办法,又等了三天,心中实在着急,便叫侍者再去询问,这一次被告知:“再等最后一天。” 当最后一天就要结束的时候,国王再次请求侍者询问:“是否可以面见了?” 得到的回应是:“还要再等半个小时!” 国王再也无法忍受了:“我一分一秒也也等不了了,必须现在就见到智者!” 然后一把推开侍者,直接就冲进去了。原来,里面的门一直是开着的,智者一直安静的坐在那里,等着他进来。

    昔四祖拜见三祖曰:“愿和尚慈悲,乞与解脱法门。” 三祖反问:“谁缚汝?” 四祖曰:“无人缚。” 三祖曰:“何更求解脱乎?” 四祖于言下大悟。原来,通往自由的门一直都是开着的,只是你自己还没准备好,还没有迫不及待的想要进来。

    古时有一少年,有一天在一个年长的师父门下出家了,受戒结束后便请师父为其说法,师父说:“现在天色已经不早了,你明天再来吧!” 弟子却不肯:“您必须现在就讲给我,因为我不知道是否有明天,您也无法确定自己明天是否还活着,而且我不知道明天是否道心还在!” 师父看到弟子如此真诚急切的求道之心,就高兴的答应了。

    近代一个智者曾说:“当你对真理实相的渴望就像溺水的人对空气的渴望一样强烈,觉醒就必会来临。”

    很多人学法,总是觉得现在条件不够,要处理的俗事太多,没办法做功课,总是推到以后,结果一拖再拖。等孩子自立,等女儿结婚,等孙子长大,等把最后一点事情都安排妥当,等……,没完没了。最终的结果可能有两种,一是在不知不觉中退失了道心,成为一个彻底的俗人;二是终于把俗事都处理的差不多了,但人基本也是头白齿黄了,稍坐久一点就腰酸背痛,多走几步路就脚疼腿乏,虽然道心还有,但已经是有心无力了。古德云:“勿待老来方学道,孤坟多是少年人。”

    在《大象席地而坐》里有一句话:“我的生活就是一堆破烂, 每天堆在我跟前。我清一块, 就又有新的堆过来。” 这就是红尘世间,你永远在解决问题,但问题从来都没有被真正解决完的时候,只有觉悟才能一次性并一劳永逸的解决所有的问题。

    有不少人以为:只有在道场、跟大众一起或独处静居才能做功夫。须知:道不远人,人自迷妄,不离平常日用,当下即是。不一定非要跑到深山或寺里,不一定非要另外觅个静处,不一定非要跟着一个外在的师父,就依你当下所能达到的条件,当下即是修行时。日用应缘、待人接物之时就是做工夫的时候。若人非要在生活之外安排一个专门的时间、地点或僻静的环境才能做工夫,那你可能永远都不会有时间。

    无论在家,不论出家,任何时间,任何地点,都是做工夫的时候。此事贵在学人生死心切,系心一处,于日用应缘、待人接物之时,能不忘此事,或持咒,或诵经,或念fó,或参公案,或参一句话头,不分昼夜,念兹在兹,久久自会相应。

你还在为自己的不努力找借口吗?每当你心生懈怠或为不做功课找借口时,就问一遍自己:

明天是否还能睁眼醒来?

明天是否还能健康无病?

明天是否会遭遇逆缘障碍?

明天是否道心还在?

    然后,你就会知道:除了现在,你无法确定任何事情。只有现在是我们能把握的,只有现在才具有改变的可能性,你也只能在今天、在现在做工夫。所以,何不趁色力强健,早办此事?!

    永嘉大师说:“生死事大,无常迅速!” 没有事能大过觉悟,若把一生宝贵的时光都耗费在不重要或毫无意义的事情上,对自己又有什么益处呢?在杰德的开悟版本里有一句话我一直很喜欢:别管其他的,先自己觉悟再说,这是首要的!

    百岁光阴不为多,不知不觉已暮年!所以,你还在等什么?如果你是真心、真的想要或渴望解脱,就马上在生活中去实践和操作,要么现在,要么永远都不会!

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