什么是“人之道”？郭店楚简说，人之道就是人性。那么，什么又是人性呢？人性就是我们每个人与生俱来、不学而能、不教而有的天性。具体地说，也就是指人的喜怒哀乐等情感。

人性原本深藏于我们的生命体内，在受到外界外物影响的时候，人体就会表现出反应，如喜、怒、哀、乐等，这种性一旦表露出来，就称为“情”。儒家主张“已所不欲，勿施于人”，自己不喜欢的东西就不要强加于人，因为“四海之内，其性一也”，人性是相通的。

从商朝的把人不当人，到周公提出要尊重人，再到儒家提出要尊重人性，不仅要把人当人，还要尊重他的喜怒哀乐，这是对人性的尊重，更是人类文明的进步。

但是，人性也有弱点。因为人跟动物一样，均来自动物界，于是动物性与人性，有许多相通的地方，如动物性中的贪婪不加以节制、掠夺、残暴、争斗、不守秩序等，人性中也有。

因此，如果过分地强调人性得自天命，过分地强调它的合理性，不许对它有半点限制，那就是将人性等同于动物性。所以儒家认为人性不能放纵，人是动物的灵长，人应该对自己的性情有所把握。有些人很欣赏“性情中人”，但也要看场合。如果人人不分场合，不分对象，只在意自己的真性情，甚至总是凭一时性起来为人、做事。那秩序会被打破，社会就会乱套，人性会泯灭。所以，儒家才认为，人的性情要用理智来把握。

可是，这个把握到底要到什么程度呢？有一句话叫“乐而不淫，哀而不伤”。人的性情的度，要达到“不偏不倚”、“无过无不及”这样的境界，这就是中庸。

《中庸》的第一句话就是“天命之谓性”，接着是“率性之谓道”，接着又说“修道之谓教”。也就是说，既然人性有弱点，任何人不可能一生下来就能做到不偏不倚，而且任何事都不偏不倚，一辈子都不偏不倚，这几乎是不可能的。所以，要通过“教”来修正人性，调整偏颇。这个教就是教育！教育的手段就是“礼”和“乐”。礼维持秩序，乐调理身心。

《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”也就是说，在受到外物的影响之前，喜怒哀乐本没有偏颇，处于中立的状态。一旦受到外物的影响，喜怒哀乐被诱发出来，依然能达到恰到好处、合于道的要求，这就是“和”的境界了，而和是天下最大的“道”。

所以，人的情感不能大喜、大悲、暴怒，也不可怠惰、儒弱、冷酷、无情，要努力修炼达到“大中至正”的境界。这样，才是一个有教养的人，一个文明时代的人，一个脱离了动物性的人。

所以，“礼”可以规范人的行为。

注：“郭店楚简”——1995年，湖北荆门郭店乡出土了一批战国时期楚国的儒家文献，由于是写在竹简上的，所以被称为“郭店楚简”。