1.49 His knowledge is no longer based on memory of inference. It is spontaneous, direct, and at both a level and an intensity that is beyond the ordinary.
他的知识不再是基于记忆或推论，而是自然产生的、直接的，在层次上和强度上，都超越一般寻常的知识。
In such circumstances, our mind reflects the object of our inquiry simply, like a clear and perfect mirror.
在这样的情境下，我们的心识就像一面澄澈、明净且完美的镜子，单纯地反映出我们所探究的对象。
摘自《瑜伽之心》
德斯卡查尔著
1.49 通过推理和研习经典获得的知识是知识的一种。但从三昧中获得的知识更高级。它超越了推理和经典。
在这里，钵颠阇利描述了两类知识：一种知识通过感官感觉和理性思考获得，另一种知识通过直接的超意识体验获得。我们通过感性知觉并依靠理性对之作出解释可获得普通知识。因而普通知识必然局限于“普通对象”，也就是那些能为我们的感性知觉所捕捉的现象。一旦我们试图用普通知识去解释超常的东西时，它就立即无能为力了。
例如，我们有各种关于上帝存在的经典和著作。我们可以阅读这些书并在一定程度上接受它们的教导。但我们不能因为读了它们就声称自己认识上帝。我们知道的只是，这些经典是那些声称认识上帝的人写的。我们凭什么相信他们？的确，我们的理性会提示我们，这些经典的作者很可能是诚实的、可信的，而不是自欺欺人或精神错乱的，所以我们应当倾向于相信他们所说的。但这样的信念只可能是部分的和暂时的，是完全不能令人满意的，且肯定不是知识。
所以，现在我们有两个选择。要么承认只存在一种知识，它仅限于感官所能接触到的对象，因而经典中的教导永远是不可知的。要么承认存在着另一种更高级的超感官的知识，通过直接体验我们能够证实这些教导的真理性。这种知识就是通过三昧获得的知识。我们每一个人都必须自己去发现它。
斯瓦米•辨喜说：“觉悟是真宗教，其余的一切都只是准备——听演讲、读书或推理，都只是打根基，而不是宗教。理智上的赞同和反对也不是宗教。”事实上，宗教是一种极其实际的以体验为根据的探究。你什么都不要相信，除了你自己的体验什么都不要接受。你就像一个踏上处女地的探索者，独自一人，一步一步地探索前行，看看会发现什么。钵颠阇利或者其他人所能做的一切，只是促使你去尝试探索，并大体上为你的探索提供某些也许有所帮助的一般线索和警示。
钵颠阇利告诉我们，在无伺三昧的状态下，心会变得“纯粹”并“充满真理”。说心变得纯粹是因为在这种状态中，所有微小的意识波动都被专注于单一对象这一巨浪所吞没。当然，在这一巨浪中执著的“种子”依然存在，但已处于蛰伏状态。至少，它们暂时不能构成威胁了，但很有可能再度繁衍，而进到这种程度，迈出灭绝它的最后一步，相对就要容易些了。
说处于无伺三昧中的心会充满真理，是因为它现在能体验到直接的超感官的知识。那些对自己已选定的理想人物或精神人物进行冥想的人，可以直接接触到那位伟人，他们不再是某种主观的想象，而是某种客观的认识。如果你冥想克里希那、基督或罗摩克里希那，并试着在你的想象中形成其中一种图像，你会发现这图像会活生生地临在于你的现实中。一旦认识了那临在，你会明白你关于它的图像远不如那活生生的原型完美。那些有了这一体验的人将它比作磁铁的吸引力。在冥想的最初阶段，似乎完全是依靠自己的努力，你强迫自己把心集中停留在它的对象上。但现在你觉察到了外在的力量，这种磁铁般的吸引力会把你的心拖至你所向往的方向，因此不再是你自己在努力了。这就是所谓的恩典。
那么，我们如何确定从三昧中获得的启示是真正的启示，而不是某种形式的自欺或自我催眠呢？常识可提供几种检验。比如，很显然，通过三昧获得的知识必定不与已从其他途径获取的知识相冲突；认知者有无数，这种知识肯定是无法通过其他途径得知的——也就是说，它是我们普通的感觉经验无从得知的。最后，这种启示必定彻底更新了你的心，完全改变了你的个性。坦普尔大主教写道：“祈祷和操行的正确关系，并不是操行至高无上，而祈祷有助于操行；而是祈祷至高无上，操行可以检验它。”如果在灵性生活的最初阶段就是如此，那么这种启示将在最终的、统一的三昧状态中得到惊人的验证。达到这一状态的人，就会成功为圣人。因为，正如钵颠阇利所说：
摘自《现在开始讲解瑜伽-<瑜伽经>权威阐释》
斯瓦米•帕拉瓦南达【印】 & 克里斯多夫•伊舍伍德 著
1.49 这个特殊的真理与聆听、研读经文或推论认知所获得的知识是完全不一样的。
当你达到绝对真实的意识（瑞坦巴拉•普拉尼亚Ritambhara Prajna）是，你不需要读书，就可以了解所有的事了。当你的心通过恰当的专注练习而超越时，你就能感觉到宇宙的力量或是神了。
你可以检视一下你的经验，与经文里或是大师、圣者的真言来印证，它是通过你的经验而认识的。直到那个时候，所有你听到的、读到的和看到的都是由你的心灵去察觉的。体验神唯有以一颗纯正、真诚、超越的心。心是无法了解神的，因为心是实质的，实质是无法了解比实质更精细的事。
西方心理学只谈心灵，说道：“除非由心灵去理解，否则无法认识一些事情。”同时又说：“你无法借由心灵去认识所有的事情。”这就是全部了，它停在哪儿了。但是，瑜伽告诉你，你可以不靠心灵去认识一些事情，有一些更深奥的学问是无法通过心灵去认识的。
《曼杜加奥义书》（Mandukya Upanishad）说：“不在知识里面，不在知识外面，不是知识本身，不是无知识。”这些全部都是反面的表达，你无法领会、无法思考，也无法用符号记下来，它既无形象又无名字，你根本无法解释。
可能有数百人聆听某人谈神，他们可能坐着听上好几个小时，但那全是无稽之谈。是的，他可能谈到了神，而他们也只是听到了神。他可能谈到的只是他心中所认识的神，而他们也只是以他们自己的心去领会神，仅此而已。
没有人能谈到真的神，没有人了解真的神，因为他是无法被说明的。所以，在绝对真实的意识境界里，你超越心灵所得到的知识就是了解。为此，心灵必须完全平静。这就是为什么在印度神话里，有位神的形象是达克辛纳摩尔第（Dkshinamoorthi），他坐在四位弟子的前面。他们都是来学习的，已经念过所有的吠陀经书以及奥义书，听到所有该听到的，但他们仍然不懂得真理。所以，他们前来求教于达克辛纳摩尔第，请他开示至高无上的婆罗神（无形象之神）。达克辛纳摩尔第只是静静地坐着。过了一会儿，他们站起来，向大师鞠一躬，说道：“大师，我们了解了。”说完即离去，因为只有在静默中才能解释他。
“不能显现的至高真理，只能以静默来解释，不是靠文字或言语。”不是只有身体的平静，而是真实精神上、心灵上的平静，智慧才会显现曙光。
摘自《沙吉难陀大师讲述巴坦加里的瑜伽经》
陈景园译
