一个人的主观能动性越强，做事越能取得更大的成就！
即使是外在的物质世界，都是建立在人的主观能动之下，才发挥出应有的作用。似乎这样说，显得很唯心，但是人类的社会，不正是一个唯心的世界吗？一切唯物思想，难道不正是从唯心开始的吗？
说有一天王阳明和朋友去看花，朋友问他，你常说天下无心外之物，你看这朵花，在山中自开自落，不随你的心而开落，你做何解释？王阳明的回答：“你未看此花时，此花与汝同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
回答得多经典，我倒觉得这段话非常有意蕴，至少它比“世界是物质的，物质是客观存在的，不以人的意志为转移”这种“高大上”有趣味一百倍。
一种普世积极的唯心思想，有什么不好的？鸡蛋好吃就行了，为什么非得去问下蛋的母鸡是谁？儒家道家佛教，哪一个不是以人的思想为中心的，哪一个不提倡修身养性？为什么要坐禅，为什么要克己复礼，为什么要修身养性？无非一点，人性都过于不完美了，需要修炼。但是纵观每个人的一生，谁不是都在与自我斗争？在我眼里的成功，是对自身完全的把控力，一切以自我意志为转移，那么何愁大事不成？
但是说得轻巧，做起难，这个道理谁都懂得。能怎么办？修炼呗！你不用在外寻求什么修身养性之法。王阳明说，“吾性知足，不假外求。”答案就是问题里面，你自身的问题就是你的答案。哪里用得着去问什么人？有时候你问别人，无非是想投机取巧，或者是想得到别人的认同罢了。其实该怎么去做，你心里清楚！
经常听别人抱怨，我这个人经常丢三落四，粗心大意，该怎么办？听到这种类似的抱怨，我经常笑而不语，心想能怎么办，活该！明知道自己的问题存在，还在问别人怎么办？
我给她举了一个例子，你因为粗心大意，经常丢几块钱，所以你并没有放在心上，当你丢了几百，几千，甚至更多的时候，你就不用别人教你怎么改变毛病了。所有自身的缺陷，不想改变无非是不重视和无知。不重视是因为问题还不严重，所以改不改都无所谓了；无知是因为不知道那是问题，自我感觉良好，被问题所蒙蔽，一味在责怪外界。
王阳明为什么说“吾心即是理”？难道说的不正是这个道理吗？一切动心乱性，皆是自我修为不够，向内反观，其实什么问题，你心里清清楚楚？但是你明知故犯，就是知行不一。所以王阳明又强调“知行合一，”“知而不行，是未知也！”当你明白一切问题都是自我的斗争，你就知道该怎么去完善自身了。不管是唯心也好，唯物也罢！但是我明白外在的物质世界是不能满足人的七情六欲的，所谓欲壑难填，说的就是这个道理。问题的根源就在自身身上，欲望的念头断绝了，便没有难填的说法。但不是叫你做一个无欲无求的人，你仍然可以积极地去发挥主观能动性，寻找人世的幸福。。
在多次讲学中，王阳明的弟子都对“心即理”有过疑问，在这个问题上，王阳明可能解释了很多次，他自己都解释烦了。所以有一次有弟子再问他时，他没有对“心即理”进行解释，而是说：“你们啊，问来问去的。你们从来没有问过，我提出这个法则的用意是什么？现在，我就要你们知道我的立言宗旨。我为什么要提‘心即理’呢，除了我经常解释的我们心中有无所不能的良知外，还有一个原因。从古到今，太多的人本心和表现出的外在的道理一分为二，这样就出现了许多让人备感伤痛的问题。比如春秋时期陆续出现的那五位霸主表面上宣传他们‘尊王攘夷’，实际上，他们内心真实想法是想自己做老大，‘尊王攘夷’只是一个口号，一个手段，而不是一个道理。这就和他们内心的想法分道扬镳了。心就不是理。
“我提倡心就是理，是希望大家都要心理合一，言行合一，按本心的想法来做事，不要矫饰，凡事在心上下功夫，而不要到心外去寻求，这才是王道的真谛，亦是我立论的宗旨。
无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
