如何改变命运？

《了凡四训》中给了四个关键点：立命之学、改过之法、积善之方、谦德之效。

我把全文看了一遍，结合我自己的理解和感悟，我写这篇文章，从本质上讲一下每个关键点的核心。

一、立命之学

这一点是根基，是接下来三点的基础。

很多人会认为：命由天定，所谓“生死有命，富贵在天”。

有的人出生就含着“金钥匙”，有的人却出生在山沟里，这种差距确实是事实。

所以，很多人努力了一辈子达到的上限，可能还不如别人的起点。

这种现实往往让人没有了奋斗的动力。

我这里说3点内容：

1.你可以说“造命由天”，毕竟每个人出生不同。

但是，请记住：“立命在己”。

人的一生可以简单分为三个部分：出生、成长、结束。

出生你是无法控制的，但是出生之后的成长与结束却是由“先天”和“后天”两个因素共同决定。

不然的话，人生就没有了意义。

试想：如果人的一开始就决定了全部过程，那么，这样精密的世界不就白白浪费了吗？

所以，从更广大宇宙观的角度来说，人生的意义就在于如何“立命”。

你可以选择利人利己、利人损己、损人损己、损人利己。

这里面本无对错，都是你自己言、行、意，累计的结果。

不同的选择，会带来不同的结果。

2.人生的意义重点不在于客观的过程，也不在于取得的结果。

重要的是，你拿了一副出身“牌”之后，你如何能控制你的心性，改善你的言行。

一副破牌可以打出“王炸”的效果，一副好牌也可以打的“稀碎”。

请记住：人生的体验，最为重要，而体验人生需要以“真实”作为基调。

你可以聪明，也可以笨拙，可以智慧，也可以愚蠢，但是不要虚假，不要伪装。不然，你就白白浪费了“生而为人”这宝贵的生命体验的机会。

3.你要相信“命可己立”。

只有相信，才会实现，才有能量的同频共振。

如果不相信，下面的内容也就不需要看了。

二、改过之法

人因有七情六欲的，会做出很多错事，会产生很多不好的行为。

因此，很多人会说：我要消除我的七情六欲。

别逗了，怎么可能消除。这是人的灵性之根。

没有七情六欲的那是机器。

人生要有滋有味才好，我们要享受自己的七情六欲，但是要懂得“度”。

如何掌握“度”？

守中。

何为守中？

知源而有支，守内而攻外，识浊而持清，行躁而心静，实言而行践，此谓之守。

不远名利是有笃静，不弃七情而得明心，不去五味而无所贪，不离声色自居清净，此谓之中。

知道源头的存在，也知道分支的存在，守住根本并借此向外发展，能辨识出浑浊，自己却保持清净，言行可以躁动，但内心要笃静，说出去的话就要做到，这就是守。

身处名利的世界依然可以保持内心的笃定和安静，身处七情六欲的虚妄中，依然可以明心见性，品尝各种美味，依然没有贪恋，身处声色的诱惑中，依然可以保持身心清净，这就是中。

在生活中细细体味、参照、践行守中的内容，这样，你虽有七情六欲，但不会因此受困。

人要懂得反省，当你发现自己过错，要知道及时改正问题、完善自我。

也许会有自否、自疚、自怨、自责等情绪，这很正常，但不要过度，否则就会形成自我内耗。

每个人都如此，我们要承认、接受自己的过往的不当的言行，改正错误的前提是承认错误并与自己和解。

错了就是错了，改了就行了。如果对他人造成了损失，尽可能的去弥补。

可能有的人会说：我的错误太多太大，改不了也改不完了。

我们知道人性中有一个弱点：急于求成。

很多人因为这一弱点酿成了大错，也因为这一弱点，自我放弃。

记住：只要你活着，一切皆有可能。

《道德经》说：

下大事必作于细，天下难事必作于易。

天下间的难事一定是由容易的地方开始着手，天下间的大事一定是从细小处开始累积的。做难事要从最小、最容易的地方着手。

改正大的错误也好，遇到大的问题也罢，不要去想这个问题太大、太难、做不了，而是聚焦在“我能做点什么？”

正是这一点点从简单、容易、细微的地方推进，慢慢地一个大大的事情也会逐步的做完。

只要开始了，就已经是成功的一半了。

《了凡四训》中说改正错误需要三种心：耻心、畏心和勇心。

人们对于自己不好的心性和言行要有“羞耻心”，要懂得自我觉察。

人们要敬畏天地、敬畏生命，怀有“敬畏心”。

人们要怀有“勇猛心”，这个方面多说一点，因为它涉及行动力。

我们必须在明白过失以后，立即痛下决心改正过来，不可以延迟、疑惑，更不应当犹豫不决，东等西等，不敢下定决心。

犯了小的过失，要像是被尖刺戳进肉内一般，必须赶快剔除。若是犯了大的罪业，更须像被毒蛇咬到手指一样，要尽速将指头斩断，不可以有一点点的犹豫、停顿，否则毒液蔓延到了全身，就会立即死亡。

那么一旦发现犯了过失，就能够立即改正。就像是春天的冰块遇到了阳光，还须忧虑它不会溶化掉吗？

改正错误，态度要端正，要从内心深处升起意愿。

人的过失是由心所造作的，所以也应当从心地上来改正。就如同要斩除毒树，必须直接砍断它的根，不让它再度发芽，何必一枝一枝地去砍伐，一叶一叶地去摘除。

三、积善之方

做好这一点，我们需要知道：什么是善？

佛家有三种布施：财布施、法布施、无畏布施。

财布施：就是用钱财布施，把钱、物送给有正当需要的人。

法布施：就是布施佛法，主要指讲经、说法、介绍佛教知识、送人佛经等，让人从佛法中受益。

无畏布施：以自己的力量让众生远离恐惧，获得内心的安稳。

也许你现在财力不够，佛法学习不够深入，暂时无法实行财布施和法布施，但是，无畏布施却是我们每个人当下都能做的事情。

当别人处于痛苦、恐惧的时候，你去切实地开导别人，使他不再痛苦，不再恐惧，这就是一种慈善。

做善事也要有智慧，懂规律。

为什么这么说？

举个例子：

丛飞曾救助过183名贫困儿童，共捐款捐物总计300多万元，为了自己供贫困儿童上学的承诺带病拼命演出，耽误了治疗，死于胃癌，终年37岁。

然而，在这些受他恩惠的人中，没人歌功颂德，没人痛哭流涕，甚至在他病危之时连一封慰问的信都没有，有的只是长途电话那端传来的措辞，生硬的近似逼债的贫困生不休的讨钱声，丛飞在他们心中成了恶人。

这就是典型的“升米恩，斗米仇”。

应该怎么办？

《学经》说：

善施者,唯让恒常,以其不期,而得恩情。

善于做慈善的人，不会以固定不变的频率施舍，接受施舍的人就不会有所期待，他们对做慈善的人的每次施舍会怀有感恩之情。

关键在于，不让被施舍的人感受到规律，他内心也就没有了期待。

不仅如此，做慈善的人不要“着相”。

根据行“善”的发心和行为不同，可以分为五种境界：

《道德经》说：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

意思是：德高的人做了有好的事不认为有德。德低的人以有德自居，紧守着德的荣耀，害怕失去。所以说，德高的人顺乎自然作为，德低的人自然地做事，而后念念不忘，总是强调。最讲仁爱的人有意为之，而后将其忘掉。正义的人主动去做而且事后念念不忘。而讲礼仪的人强调遵守礼仪但没人回应，则愤怒的扬起手臂强迫别人遵从。

第一种境界：上德。

“上德不德，是以有德”，“上德”才是最高境界的德行，他们做了有德的事情，没有挂在心上，也没有觉得自己了不起。

“上德无为而无以为”，上德的人是自然而然的做事，自然而然的做了，自然而然的忘了。别人一问他哪天是不是做了什么好事，他回想起来的确做过，但是并没有觉得自己做的是多么了不起的事。

第二种境界：下德。

“下德不失德，是以无德”，下德的人做了好事，心里总是记得，哪怕不到处宣扬，也会记得很清楚，甚至害怕别人否定自己做过好事，他怕自己做了好事失去了意义。
“下德无为而有以为”，下德的人会比较在意自己做的好事，因为他们心理上是有预期的。
比如，一个人做好事希望得到好报。做好事为了正面宣传引导作用。

第三种境界：上仁。

“上仁为之而无以为”。“仁”就是仁爱、同情心，“上仁”就是比较有同情心、仁爱思想的人。

他们会去主动寻找好的事情去做，认为做好事的行为很好，然后，再把它努力忘掉。

有人会问，“上德”、“下德”“上仁”的区别是什么？

“上德”做的好事，是自然而然做的，无为而无以为，“下德”做的好事也是自然而做的，但是自己会很在意做好事的意义。“上仁”做的好事，不是自然遇到的，而是刻意去寻找的，只不过想像上德一样“无以为”。

但是，一旦有意识刻意去做事，就已经脱离了“德”的层面。

举个例子：

比如，明天要考试，我并没把考试放在心上，晚上到点照常睡觉了，这是“上德”。如果你告诉自己，要早点睡觉，为了明天有个好精神，这种有目的地去睡觉，这是“上仁”。

结果有什么不同吗？

“上德”会自然而息，能够很平稳地入睡，而“上仁”却可能会因为考试意识太强烈，反而紧张的睡不着了。

第四个境界：上义。

“上义为之而有以为”，他们主动去做事，并把事情牢牢地记住，念念不忘，甚至会大肆宣传自己做的好事。

第五个境界：上礼。

“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。“礼”是“德”的一种外在表现形式，如，礼貌、礼制、礼法。

“礼”体现出了规则性，甚至是带有强制性，用“礼”去约束别人，别人不愿意，然后，你就强制别人遵守，谁不遵守就收拾谁。

所以，看起来大家规规矩矩很有“礼”，其实是因为有着一种外在的约束力存在，怕自己违反了“礼”被收拾。

“上德”、“下德”、“上仁”、“上义”、“上礼”的根本区别在哪？

区别就在于人的虚妄之心的强弱不同。

从“上德”到“上礼”虚妄之心逐渐加强。

“上德”是没有虚妄之心，顺其自然，心无所驻。

“上礼”是虚妄之心最强，控制欲极强，甚至要“攘臂而扔之”——愤怒的扬起手臂强迫别人遵从。

这五种境界说完了，需要细细品味才能悟出其中道理。

那么，我们应该怎么做呢？要向“上德”那样“无为而无以为”？

其实，当你有这种意识，就已经脱离“上德”层面了。

这五种境界我们明白了就好，不要总想着自己要做到哪样，自己的行为处于哪样。

我们做事的宗旨应该放在“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。摒弃虚华，内心清净的做符合“道”的规律的事情。

四、谦德之效

为什么“谦德”很重要？

在《易经》中，只有"谦卦"的六个爻，全部都是吉祥的。

《易经》说：

天道亏盈而益谦；地道变盈而流谦；鬼神害盈而福谦；人道恶盈而好谦。是故，谦之一卦，六爻皆吉。

在自然界之中，天道的理则，对于已经到达极限者，就会让他受到减损，却会使谦虚的人得到增益。就像月亮到达最圆的阶段，必定会慢慢转为缺损。地道的理则，对于过度满溢者，也会使其产生变动，却会让谦虚的人得到滋长。就像池水在填满以后，总会流向低洼处来填补它。鬼神的理则，对于高傲自满者，就会让他受到一点惩罚。但是对于谦虚的人，却会使其得到应得的福报。人道的理则，也是厌恶骄傲自大者，反而喜爱谦虚的人。"就因为这个原理，所以在《易经》中，只有"谦卦"的六个爻，全部都是吉祥的。

《书经》说：

满招损，谦受益。

盈满就会招致亏损，谦虚才会受到利益。

了凡先生说：我屡次和许多人一齐去参加考试，每次都观察到那些家境清寒的读书人，将要考中、发达的时候，他们的脸上必定都会现出一片谦和安详的光采，仿佛可以用手捧取的样子。

我们要心有一颗心有和美、可见其成、见贤思齐的心。

《道德经》说：

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。

水的特性接近于道，那么，还记得什么是“道”吗？

规律。

为什么说水的特性接近于“道”？

因为它做到了“居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时“，大家记住，这七条就是规律。

懂得选择合适的位置,心胸要像深渊一样宽广,与人相处要推己及人,说话要言而有信,管理要懂得从本质上治理的方法,做事在于提高自身的能力和能量值,行动要选择合适的时机。

当你做好这七条，你自然不会有忧患。

虽然这一章说“夫唯不争”，看似在告诉人“不争”，其实，老子只是告诉大家要像大自然的水一样顺应规律做事，至于主观上的“争”与“不争”，这种想法都是多余的，按照规律做好自己的事，一切自然会水到渠成。

但是，人性中就是有攀比、比较的特性，这种心态很难做到上面的七条，怎么办？

老子在这一章的开篇就已经奠定了基调。

“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

就像在说：想啥呢？争啥呢？躁动啥呢？

“要善利万物，要处众人之所厌”，我们不但要“生而不有，为而不恃，长而不宰”的成就别人，还去大家都不愿意去的地方。

当你把自己放得很低了，这时候自己内心的那种胜负欲，那种争夺欲，那种害怕失去而产生的畏惧感统统消失了，这时候，你的心就会清净了，大脑也恢复冷静了。

那么，这时候你再去看看那几条规律：居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。

是不是觉得更有心力去做了？

所以，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这句话是即是规律又是心法。

大家可以感受一下，默念这句话，是不是能使自己的内心变得平静？可以多念几遍尝试一下，很有效果。

那么，有了这个心法，人们就能够更好的按照接下来的七条规律去做事。

最后其结果是“夫唯不争，故无尤”，也就是没有忧患。

当你懂得谦逊、处下，你的内心就会平静、智慧就会增长、能量就会提升、福报也会到来。

立命之学、改过之法、积善之方、谦德之效，就是改变命运的四个关键点。

希望这篇文章能够给你带来帮助和启发。

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