外篇之六《天道》
《天道》共分八章，内容纷杂，主旨是阐述万物之道与人之道的朴实无华和虚静恬淡。
开篇即言：天道运而无所积，自然规律循序变化而无所停滞。庄子仅用一个“运”字，就准确表述了自然之道（规律）的特征：循序变动。“变”是唯一不变，可是自然之道的博大精深不仅在于它会变，而在于它的变是一种持续的循序而变。如果没有了顺序可依或者原来的顺序被打乱，世间很多事情就会出现混乱。很明显，庄子一直认为所谓的仁义礼乐法度等，都是人对自然之道的横加干涉，他们严重破坏了天道的“运”而造成了“积”，因此天下才会混乱不已。如果懂得“运而无所积”的道理，那么，无为则俞俞（即愉，安逸快乐），俞俞者忧患不能处（即困扰），年寿长矣。引申来说现实问题，比如交通堵塞，也是因为“运”出了问题造成了“积”，根源是各种车辆和行人的你争我抢而造成了混乱，所以解决的关键在于规范先后秩序，只要各自依序而动，堵塞就好解决。再比如教育问题，知识的传授要与孩子的大脑和身体发育过程进行科学的结合，填鸭式或者太超前，都很容易造成“运”有问题，结果会适得其反。
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖（即轻慢）无告（即无所依靠的人），不废（即舍弃）穷民，苦（即悲悯）死者，嘉（即喜爱）孺子而哀（即同情）妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美（即好）则美矣，而未大也。”庄子认为，尧所说的“用心”就是“不用心”（在本篇第四章，老聃说孔子：“夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。”与此同理。），刻意关爱讨好是想让大家都满意，这种想法和做法都会造成困扰，不如顺其自然。所以舜才说“美而未大”。尧接着问该怎么办。舜曰：“天德而土宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”此句中的“天德”，我认为是指本篇第一章所说的“帝王之德”，天指天子、帝王。根据第一章，“天德”就是：明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。如能明白自然规律，通晓圣人之道，使六合四时畅达于帝王自身，则能做到任由万物自然生长而不干预。整句来看，舜说此话的意思，是劝尧要以天德使百姓自得安宁，日月光照、四时轮转、昼夜更替、云飘雨降都是自然之道，无需多加干涉。
读过这篇故事，我有感于“用心”二字，它使我想起一个电视访谈节目，被访者是新加坡开国元勋李光耀先生。当记者提到吴作栋先生接任新加坡总理时，李光耀先生说：“他（吴作栋）是一个很认真做事的人，可是他有一个缺点，就是希望做的事情可以让各方都满意，这是不可能的。这只能说明你的软弱。所以我认为，在那个时候他不适合这个职务。后来，他慢慢转变了，我看时机成熟了，他完全可以胜任这份工作。”这段话恰好可以对应这篇故事。我们用心认真的做事，都是想让自己满意、同事满意、老板满意、客户满意、家人满意等等，这该是最高境界的追求了吧？于是，我们经常秉持一分耕耘一分收获的态度去用心做，希望自己的工作能够得到认可、获得回报。可是结果往往是差强人意的，很多时候反而出现让自己灰心丧气的结局。为何？因为“一分耕耘一分收获”本身就有问题。我觉得，“一分耕耘”没有问题，说的是自己的态度，可是“一分收获”是有大问题的，谁告诉你付出就必定有回报？对于你自己无法掌控的事情，你凭什么认为可以获得回报？正是因为有这种想法，我们才会在做事时左右权衡，才会计算各方利益，才会在意得失成败。如果如庄子所言，不用心、不想收获，只去耕耘，我们会不会更开心点？
本篇第八章的寓言故事也值得细读和深思，轮扁（造车轮的人，名扁）说出了一个为师者只能传授技艺（方法、招式）却传不了功夫（心得）的大道理。一招一式好学，可是包含在当中的深意不好学，功夫必须自己去体会才能有所获。正所谓：得之于手而应于心，口不能言，有数（同术）存焉于其间。
