和光同尘

      “道冲而用之或弗盈渊兮似万物之宗挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存吾不知谁之子象帝之先”

      “道冲而用之或弗盈”，道有人说是冲而用之，其实不是。道冲，它是个名词。因为道它是虚的，它一定要冲才有作用。如果道它是静的，它就生不出东西来了。你看中国人说我们冲杯茶吧。为什么茶用冲的？就是根据《道德经》来的，现在是泡茶。你拿什么去泡？冲茶，很多东西一冲，它那个味道就出来了。一冲它一个新的东西它就产生了，所以道冲而用之或弗盈，你看它就一个很简单的动作。但是你怎么做，怎么把它使用，它都不会满的。因为一满就没有用了，这是一个很重要的观念，我们老喜欢满，满招损，一定是损的吗。那你招损干什么？你不要让它满多好。冲就是使它虚的意思。它永远不会满，所以它永远可以用。时时保持冲虚，你就永远可以使用，这就叫道。

      “渊兮，似万物之宗”，渊是水的深谷。似万物之宗：它好像是所有万物的本源，好像都从这里生出来的，你看科学告诉我们海洋、江河，里面的很多东西，是宇宙万物里面最早出现的。那它是怎么生的，下面有一段来说明它的过程。就感觉到我们的道，跟西方人对道的认识，好像有一点不一样。它说：“挫其锐解其纷和其光同其尘”，其就是道的作用。道的作用是什么？人家有锐，你把它挫掉，那不是呀，那就是强制吗，那就不自然吗。它是把自己锐利的那一部分，锐利的锋芒，自己把它挫掉。它这个道是很锐利的，可是它把自己的锋芒收敛起来，让你没有感觉到。我举个例子好了：天生人、天也杀人。人自然生、自然死，就是老天的作用，就是自然的作用，就是道的作用。可是你会不会害怕，哎呀，这个道来要把我收拾掉？不会，它让你没有感觉，它让你自化，这个“自化”两个字，是道最了不起的，我是有锐利的，可是我很收敛，让你没有感觉到威胁。它可以把很多的纷争，把它化解掉。可是它没有功劳，好像它不存在，慢慢从这4句话，你会感觉到，道它不威胁你，不利诱你，它不恐吓你，它不主宰你。跟西方不一样，西方上帝是主宰一切的。上帝创造以后说你们都是我造的，这个不是为而不恃，你们都要敬仰我，这个不是功成而不居。刚好跟老子所讲的都是相反的。你从这里才知道，中西文化为什么这么不同。

        “挫其锐解其纷和其光同其尘”，这四句话不仅是老子对道的解释，也深藏着老子为人处世的智慧。那么这四句到底包含了哪些为人处世之道呢？“挫其锐”，一个人不能锋芒毕露，到外要显示我的能干，那你会死的很惨。“解其纷”，人家有什么纷争，你不能说都听我的，不可以。你要让他们去磨合，你在当中做了很多事情，但是要让他们都没有感觉到。“和其光”，你不能用你的光耀去照别人。不可以的，你要让他自己显出他的光耀。“同其尘”，你不能够善恶分明，是非分明，都不可以，因为对圣人来讲，是没有坏人的。圣人看到坏人要检讨，还有这么多坏人，你算圣人吗？

      “湛兮似或存”，就是它这个深渊一澄清下来的时候，你就发现水里面有东西，那就是道。道你平常看不见，但是你会隐隐约约看得见，好像真正那个有就出现了。他告诉你无会生有，你没有锋芒，但是你有锋芒的作用。你不去解决人家的纷争，但是人家的纷争因为看到你就化解掉了。人家突然间有光，那不是因为你照耀他。他要感谢你，没有。所以现在想一想，很多人说你要感恩呀，你要感谢，到底对不对？我也不知道，老子他说，道是什么？“吾不知谁之子象帝之先”，他用这句话来问道是什么，非常有意思。我不知道它是谁的儿子，这个吾也不一定指老子本身，因为老子也是集大成的，这个吾就是我们，我们找来找去不知道它是谁的儿子，它的爸爸是谁，他的根源在哪里？告诉我们所看到的都是现象，都是道的作用，但是真正道的本体在哪里？“象帝之先”，象就是易经的八八六十四卦的卦象。帝就是太极，一画开天。很多人解释象帝没有找到根源，老子这句话说吾不知谁之子，就是要你要根源，结果你不去找根源，光在象帝上转半天，结果转不出来，就是八八六十四卦那些象最原始的那一画就叫太极。太极就是有的开始，象帝之先，是说道在这些象的前面就有了，所以叫做先天，道是先天就存在的，象是我们后天才看到的。你如果用这样来解释，它就不玄了，有什么玄呢？每个象它的背后，都有它的道在里面。只是你光迷惑在这个象里面。你跳脱不了这个象，你破不了象，执。你就进不了道体。象帝之先，就是它是先于象而存在的，那就叫无。所以道冲，它是有。但是有是从无生出来的，所以第四章就告诉我们，“道”以虚才有作用，如果道一满它就没有作用了。