~ 一个人的一生，怎么能单凭一件事来断定呢？
~ 为什么不能？
当我第一次听到“禁闭”两个字的时候，我还不知道这是一部什么样的剧目。后来，我知道它是经典，但我还不知道它为什么就成了经典。
再后来，我看了好多对《禁闭》的推介和解读，看了几次剧本，看了一次半的演出，听了一次演后谈。现在的我有了自己的想法
说实话，看剧本，也只有一次是完整的。另外的好多次，都是有目的地挑冲突点、或者奔着某个句子去看的，虽然不完整，但是反而越是了解细节，越是被迷住了。
仅有的那一次完整看剧本，看得并不是很深入。印象最深的，就是到了差不多结尾，地狱的门突然开了，而三个角色都没有选择离开。
那段时间，《西方现代文学流派选讲》讲了存在主义，自己要写的文案也有关存在主义，于是满脑子都是董老师讲的存在主义三个观点。看剧本，也一直在套这三个观点。
三个角色的矛盾冲突，自然是有的，所以那时候我并没有去深究这方面的问题。“地狱，就是他人”来自这部戏剧作品，那时候我就只是默认了而已。
我努力去寻找的是，“人的自由选择”。我在想，他们要什么没什么，到底怎么自由选择了。当地狱的门在他们冲突最激烈的那一刻突然打开，印证了“世界是荒谬的”，而原本拼了命想逃离的三人，都选择留下，这就是自由选择了吧。
到现在我也一直这么想。至于为什么要选择留下，是因为对密室外头无知的恐惧、还是因为离开后孤身一人更为恐怖，我还在想……
那个晚上，去看《禁闭》彩排。
当剧本里的文字变成一句句对话、一个个动作、一个个表情，我又开始思考《禁闭》到底在传达着什么。
那天晚上，看着三个角色互相寻求救赎，又互相折磨，我才开始认真思考他们三人之间的纠结在哪。“我们之中，每一个人对其他两个人都是刽子手。”这句话开始在我心里被真的理解和认同。
当我们无法自己认同自己，而得去依靠他人的时候，他人的认同与否便决定了我们自己的存在与否。萨特巧妙地用“镜子”这个简单的物品来解释了这一切。
我们啊，想要看见别人眼里的自己，总要通过镜子。“要是没有镜子，尽管摸到自己，我也不能肯定我究竟是不是真的存在。”埃司泰乐讲出的这句话，就是他人之于自我的意义吧。
然而，当我们无法从他人那里寻来认同，无法找到自己的存在。总会像盯着铜像的加尔森那样，喊出“地狱，就是他人”。
最后去看《禁闭》，是为了演后谈。幸运地看到了结尾的部分。
那天不知道为什么，我突然被加尔森和伊奈司的这两句对话给震到了。就是开头的那两句：
~ 一个人的一生，怎么能单凭一件事来断定呢？
~ 为什么不能？
真的，加尔森那么害怕被认为是胆小鬼，不就是为了这句疑问吗？就如导演说的那样，盖棺定论对很多人来说都很重要，对加尔森也是。好多人啊都害怕被他人认为是没那么好的人，更悲哀的是仅仅因为一件事就被断定了。
可是伊奈司才不管那么多，她就是要告诉你“为什么不能”，当然是能的啊。
然后，我现在突然就明白为什么导演说，加尔森是三人中最世俗的一个。因为加尔森，是最能在我们自己身上被找到的。加尔森所害怕的，也恰恰是我们大部分人所害怕的。
于是，大概加尔森成了三人中，我最有感触的一个吧。
以前啊 以为看剧得看投入进去吧
后来啊 我发现剧场里总有忍不住的笑声
即使啊 是《禁闭》这样感觉应该沉重的剧
所以啊 我隐隐觉得深刻可能得要从嘻嘻的轻松中来
就就就 像我看《百年孤独》的时候一直觉得很搞笑
结果看完之后忧郁了一段时间……
