不知不觉又要默念那句咒语：把手放在键盘上，放空了心，让真心自由流淌......

有时候想，我们常说真心是如如不动的，为何能流淌？能流淌的还是真心吗？或是真心的妙用？又或者真心是一种专注的状态，在这种专注状态下，专注对象无论千变万化，我们的心始终只是在观照着它，不受影响。就像一面镜子，它映照着所有的变化，并将变化一一展现出来，但镜子还是镜子。

活成一面镜子！这只不过是一个比喻罢了，一面冷冰冰的镜子注定活不出智慧。但在智慧还没有显现之前，在我们还没有变成智慧的镜子之前，人心的镜像功能还是非常有必要去了解一下。否则，我们连一面纯粹的镜子都没做到，又如何成为智慧的镜子？

雪师常说，世界是心的倒影。每个人对世界的认知，完全是因为这个世界在内心这面镜子上的显现。这个世界是光明的，是因为你内心的镜像是光明的；这个世界是黑暗的，也是因为你内心的镜像是黑暗的。所以，内心这面镜子决定了你对世界的看法和态度，这也就是所谓的世界观。然而，无论什么样的世界观，始终只能解释部分的世界，并非世界本身。千千万万的人有千千万万种世界观，即使把全人类的世界观加起来，也不足以描绘一个真实的世界。

什么是真实的世界？恐怕谁都解释不清楚，就连佛陀也只能说世界是变化的，而老子则用道来诠释。无法解释可能才是世界的真实面目。但我们偏偏要用自己的标准来解释这个世界，这个标准就是内心这面镜子。我们用镜子所照到的有限范围，来对这个世界做评判，形成自己的喜好，驱动自己的行为，进而影响自己的一生。不得不说，所有的症结都出自这面镜子。

如果说我们是一面小镜子，那么世界其实是一面大镜子，世界之外可能还有更大的镜子。我们这面小镜子何曾不是世界的一部分？无论我们的内心怎么倒影这个世界，世界始终包围着我们，我们仅仅是世界的一粒微尘。微尘大的镜子如何能照出世界的全息？所以，我们应当设法让自己的镜子变大，让自己的心变宽，让镜子的边界尽可能无限扩展，才有可能更全面地了解这个世界。我们不求把世界的一切都看清晰，只求世界能为我们带来不一样的体验和精彩。

镜子本身有一个巨大的缺陷，它可以照见一切，却无法照见自己。有一个很简单的办法，用别人的镜子来照见自己，看一看在别人的镜子里，自己究竟是什么模样？而且，最好多用几面镜子，将自己360度团团围住，前后左右瞧个遍，方能显示一个完整的影像。然而，即使是这样，我们也仅仅是认识自己，认识这个世界微小的组成部分，甚至连这种认识都未必可信。可以说，我们对自己和对世界的认识是徒劳的，既不是标准的，也不是全面的，更没有是与非，对与错。

我不知道这样的推理是否能说得通，即使说得通也是我自己的推理，也是我内心这面镜子的倒影。但好像无意中契合了佛所说的空性，这倒让我有那么一点意外。原来传说中的一句话是真的，当科学家们历尽千辛万苦攀登到山顶时，佛陀已近在那里等候了千年。当然我不是什么科学家，只是对人心这面镜子有点好奇。既然这面镜子无论照出什么样的影像都不构成对这个世界最客观、最真实的评判，那么我们就不必在意镜子里到底照见了什么，让这些影像来者自来，去者自去，我们只需要像一个观众一样静静地坐在一边旁观即可。对，旁观，或许并不完全正确，但旁观却是最贴切的表述，镜子本身其实就是一个旁观者。

旁观者没有太多个人的情绪，也不会夹杂强烈的个人观念，更多的是一种事不关己的悠闲放松姿态。如果这种姿态能够应对包括自己所作所为的一切，那么这面如如不动的镜子就已经具备雏形了。嗯，试一下，旁观自己。