先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看到幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子一交一 涉，所以不可治天下。”
此言与自己理解的儒家与佛家的区别是一样的，同出于内心，佛称为空，儒称为良知，但区别在于是出世与入世，静中求静还是动中求静。
心之本体，原是不动的。只为所行有不合义，便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’。所行无不是义，此心自然无可动处
心动是因为行的过了，有了喜怒哀乐，如果我们行的都正确，那么心安无事，也就不动心了。
盖天地万物与人原是一体，其发窍之最一精一处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽一兽 草木，山川土石，与人原是一体。故五谷禽一兽 之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳
世间一切有生命的东西，都是来源于内在那虚空灵性处，灵性在世间显现，为草木兽虫，而我们，幸而为了人。天地万物本为一体，根源是一致的。
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
这是心学里著名的一段，也是备受攻击的一段。唯物论说事物不依人的意志为转移，世人花开万千，没入我们的眼，没入我们的心的，我们怎么知道？对我们而言，不知道的便不存在，也就是心外无物了。
惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽一兽 与草木同是爱的，把草木去养禽一兽 ，又忍得？人与禽一兽 同是爱的，宰禽一兽 以养亲，与供祭祀，燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。
带两个孩子出门，一个自己的，一个朋友的，照顾中，不自觉的会对自己的格外照顾些，原来还会自责，怎么可以不公平？看先生说，才知这是应该的，是良知的自然要求。如果我们刻意对别人孩子好，反而违背的了本心，是好名的私意了。
圣人之知如春天之日，贤人如浮云天日，愚人如一陰一霾天日。虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学功夫，亦是从这点明处一精一察去耳
是阴天，是多云，是睛天，看自己的私欲多少，私欲越少，良知欲明，心空越晴。
