其三十二
原文：将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或炅或吹，或强或挫，或坏或撱。是以声人去甚，去大，去楮。
以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还，师之所居，楚朸生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋（骄），果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是胃果而不强。物壮而老，是胃之不道，不道蚤已。
夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦袭为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右；是以便将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲依立之；战胜，以丧礼处之。
有言：无为，知止。
天下者，天下人之天下，天下人之心性，非用强使力而可以齐一者也，不能齐一，则一人欲为之，而千万人亦欲为之，于是为者败之，执者失之，以心、性皆不能定之故。所以圣人能够无为而治，则天下人之心可定，心定则教化可期，齐一可致，而圣人亦能做到动静不失时，进退不失据，厚爱众而去私欲，所以圣人能够辅助天地，化万事万物而任其自然。此圣人之仁义，圣人之德也。圣人强调教不教，使人民能够复归本性，自然而化。
孔子曰：不教而杀谓之虐。所以孔子也期望能够有教化之功，于是从仁义礼信入手，虽不能使人复归本性，至少告诉人民应该止于何处，这样人民能够知止、知足，再慢慢导引，累积之功亦可期也。虽然与老子“无为而治”在思想境界上有一定距离，但是这是切合当时实际情况的方法。所以，可能孔子也希望能够有“无为而治”的时候，但是实际情况确实不允许，故而只能随时而动，因时制宜，因事制宜了。此亦孔子权宜因变之法，可惜未能真正施行，或者有意施行者也只是浅尝即止而已。有的时候，时、势、命的配合缺一不可，有的时候其中一项足够强大就足以推动时势和命运的发展变化，所以只有我们时时刻刻都做到兢兢业业，恪尽职守，那么成功的到来也是自然而然的结果了，即使有时结果不能令人满意，至少我们尽职尽责了，无愧于天地了。
老子虽然以无为和知雄守雌为正道，需要的时候也不放弃刑杀之术，因为刑德为天地之功的两面。但是对于刑杀之术持慎重态度，因为毕竟有违生生不息之意。是以徒以兵强者，力之极，刚之极，途以力胜而不能久长，又有何益也。而真正善于用兵之人，战胜于交兵之外，能全生者也，是故不战而屈人之兵者，善之善者也。善于达成战胜的结果，何必耀武扬威，不如恩威并济，施恩于天下，教化万民，何必用强，用德而已。故明王法天地之道也，行生杀予夺之职，守职、尽职而已。虽然如此，而天地有好生之德，所以明王必善善而恶恶，以三时用其德行，以一时行杀伐之职。
所谓兵者，不详之器也，以其害生也，以其违和也，以其逆天道也。如果杀人伤人，是因为利人财货土地人众者，而人心不能安定，利欲不能平定，则祸患必随其后。是故，圣人之用兵，随时而举事，因资以立功，以救人于水火苦厄也，以替天行道、应于天而顺于人也。故察其所本，知其所以为，则救天下人于水火苦厄之中，与利人财货土地人众之区别立判矣，则替天行道之善与逆天悖道之恶之分界也。
