所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

译文

之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。

心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

译文

之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说："人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。"这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

正心是诚意之后的进修阶梯。

诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。

所以，在"诚其意"之后，还必须要"正其心"，也就是要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。

理智与感性对应正心和诚意，他们不是绝对对立，互不相容的。朱嘉说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。

所以以前认为的程朱理学是灭人欲，也并不准确，后世解读过甚，实际上朱熹所在的南宋社会氛围，并不是如后世理解的死板，教条，而是相对比较开明的，朱熹是鼓励女子读书的，不是认为女子无才便是德。所以纵观宋朝，女子读书、吟诗不在少数，李清照还经常出门喝酒呢。

也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，"心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味"。

这几句后来成了成语和名言，用来生动地描绘那种心神不属，思想不集中的状态，是教书先生在课堂上批评学生的常用语言。

而齐家在于修养自身，修养自身的关键是克服感情上的偏私：正己，然后正人。

儒学的进修阶梯由内向外展开，这里是中间过渡的一环。在此之前的格物、致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。当然，其程序仍然是由内逐步外推：首先是与自身密切相关的家庭和家族，然后才依次是国家、天下。

正因为首先是与自身密切相关的家（家庭和家族），所以才有一个首当其冲的克服感情偏私的问题。中国人常说："家和万事兴。"

美国人说，"家是父亲的王国，母亲的世界，儿童的乐园。"

德国人说："人无国王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸福的人。"

法国人说："对于亚当而言，天堂是他的家；然而对于亚当的后裔而言，家是他们的天堂。"

家是永恒的话题。

但是，如果你不排除偏私之见，修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样："坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。"天堂不就变成地狱了吗？

齐家这一段给我的冲击很大，去年因为疫情家里鸡飞狗跳，跟老公也吵了好几次，我俨然已经心不正，被情绪左右了那么久，失去理智，只有焦虑的情绪下家也就乱七八糟，这一切也都看在女儿的眼里，家应该是她的乐园和天堂。

想自己前三十几年好像都在格物致知阶段，稍有些诚其意，正其心，时常跑偏，比如去年，成立家庭近6年，才读何为齐家，如何齐家也是让自己汗颜。

穷则独善其身，达则兼善天下。我们大部分人都是在穷时，这个穷不是贫穷，我现在理解为穷尽，穷途之时，是指在自己的艰难时刻，人生低谷时，要做到善其身，就会有转机，一路向上。