致马公辞世书

            人类潜意识里畏惧的并非身体的死亡,而是对恍惚没有来过此世充满了隐忧。-----野夫


              死亡远如遥星,又咫尺眼睫

              有时歌颂它对生命落幕余辉的抚慰

              有时则是对它强暴生命行纣的讽刺


                                                                                1

      2016年10月8日,清晨醒来,感觉有种冰冷寒意,随后打开手机,看到一条微信,很不幸马老师已去世,我瞬间感到有种猝不及防的感觉,谁在和我开玩笑吧!于是我拨通马老师遗孀的电话,核实,马老师因胰腺癌已在前日去世。

      对于马培爽老师的倏然离世,起初,我是感到猝不及然,随之而来的是悲空,一种持续,连续的难以描述的像烟雾一样的悲空。悲而不伤,空而不落。

      死亡是每个人终将要面对的话题,然而死亡是第一次如此接近于我。

      之前听到过关于死亡的话题,总是感觉过于遥远,亦或者陌生人的故去,与我毫无牵连,思绪波动不大,心中亦无深刻触动。然而一旦与你有了羁绊,这种永别,令人恐惧。想想,互为知己的人,一个月前甚至几天前还在和你彻夜长聊,今天却没了。


                                                                                  2

        和马培爽老师相识于今春三月,在他的画室中,我们饮茶畅聊,对他的印象是沉稳厚重,说话时中气十足。后来在陆续的接触中,由于一些想法和看法颇为投机,于是我们有了一些项目的合作。

        在初秋八月,听说他肝部有些不舒服,后来去医院探望,得知是肝部血管堵塞,已经做完手术,在医院休养就行。

        九月初,去医院的时候说已经可以出院,回家静养就行。

        十月,前几天却已离世。

        庄子说,死生如睡觉一般。睡下可起,为生,不可起,为死。如此,是大恐怖。这种感觉难以述说,如同雾水,阴冷、潮湿,却又空落落的,无从描述。

        生死之间有大恐怖。


                                                                                3

        生如夏花,逝如冬雪。

        这大概是诗人对人一生最过美丽的描述吧!然而雪毕竟令人感觉寒彻心扉。

        佛家说人生有八苦:“生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、阴炽盛”。

        生之苦,是从母腹中脱胎时的惊恐。

        老之苦,是时间带来的心力衰退。

        病之苦,是患病的痛楚。

        死之苦,是面临死亡时对死境的恐惧和对人间的眷恋留念。

        爱别离是和相爱的人分离,怨憎会是和憎恶的人纠缠。

        求不得是渴求的愿望无法实现,阴炽盛是“五阴”(色、受、想、行、时)缠身不得解脱。

        这八苦中,最为深重的莫过“死之苦”。从生到死,一瞬间。

        死亡本身并不可怕,可怕的是人在迫近死亡时身体和心灵的种种挣扎。这些挣扎包含着老苦、病苦、爱别离、怨憎会和求不得。而在挣扎之外,还叠加着对死亡突如其来措手不及的慌乱,以及恍惚间,对是否来过此间人世充满的隐忧。

        请你记住

        我曾在这个人世间存在过。


                                                                                      4

        没有想到九月份的那次探望竟是最后一别。

        我们夜晚做梦,白天生活。有时白天被生活戳的苦痛,晚上便要在梦里补上白天戳穿的窟窿。我们活着时盲目的好像永远不会死亡,在死亡时又惊慌得好像从来没有活过。

        在杨绛先生的描述里,生命最后的离别就像“长亭旁,芳草连天,夕阳山外”的古驿道。古人也常作比喻,说“人生如寄”,人存于世间就像凭寄在水中的小船,出生和死亡都只能顺着水的方向。很多宗教,都会为信徒描述一个死后的世界,以期牢固他们在世时的信仰,就好像人必须对死后的世界有所期待才能坦然面对离别和死亡。但是在杨绛笔下,我们没有看到通往新生或来世的大门,只有一条送别的驿道。驿道是旅行的路,人永远在旅途上,没有一个永久的定居所,但是在每一个地方你都可以得到短暂的庇护和陪伴。死亡是一场必将奔赴的宴席,它是我们在此刻的暂居地和同行者的最后一次狂欢。

          如果能够自然地接受死亡,那么人在死后去往何方就不再是个值得担忧的问题。真正地接纳死亡,是不去忧虑死期,也不去忧虑天堂。而最恬淡的态度,莫过于像英国诗人兰德的一首诗中所言:

        我们和谁都不争

        和谁争我都不屑

        我爱大自然

        其次就是艺术

        我双手烤着生命之火取暖

          火熄了

          我也准备走了


          生者奋然,逝者安息。 谨以此文祷告之。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 194,390评论 5 459
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 81,821评论 2 371
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 141,632评论 0 319
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 52,170评论 1 263
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 61,033评论 4 355
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 46,098评论 1 272
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 36,511评论 3 381
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 35,204评论 0 253
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 39,479评论 1 290
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 34,572评论 2 309
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 36,341评论 1 326
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 32,213评论 3 312
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 37,576评论 3 298
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 28,893评论 0 17
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 30,171评论 1 250
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 41,486评论 2 341
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 40,676评论 2 335

推荐阅读更多精彩内容