四书有《大学》《中庸》《论语》《孟子》，开始的时候《大学》《中庸》并不在里面，它是《礼记》的两篇文章，是后来南宋的朱熹把它分离出来，并做注解，成为后来儒家学子学习的科目。《大学》《中庸》集中了儒家的主要心法和心传。而《论语》里很少说性与天道的问题，主要讲如何去学习，如何去做事。
《大学》言简意赅，微言而大意。
《中庸》第一句，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。告诉我们什么是道。
人的自性和天道是一不是二，如何去落实这个大呢？“率性之谓道”，就是把我们本来的真心找回来，真心去行事，真心就是按天道行事。
我们知道经典的好处需要学习，“修道之谓教”，“修道”，就是我们如何去做的，也是孔夫子一直教育弟子要求做到的。
《大学》：“大学之道，在明明德”。什么是大学？什么是小学？《小学》给弟子规的前身。“为学者，必有初。小学终，至四书。”孩子很小，不懂经典之意，要从《小学》开始学习洒扫应对之理，也就是孝悌之道。
《大学》这个是修道立本。“本立而道生孝悌也者其为仁之本与”。何谓“本立而道生”？就是把该做的做好，把德行落实到位，这就是大学之道。
第一个“明”是动词，彰显。第二个“明”这是形容词，美好的。在明明德，就是如何去彰显，我们内在本来的特别光明的品德。
怎么彰显呢？？就是“在亲民，在止于至善”。德行在嘴上说，能给别人指引。德行做出来，能够打动别人。儒家有“八德”：孝悌忠信礼义廉耻仁爱和平，这属于自性的“用”，阳明先生说的“良知”就是自性的“体”，良知为体，八德为用，把“八德”在生活中落实出来，别人就会被感动。
孩子小的时候如果有错误，你不给他指出改正，那么等到他大了就很难改正过来了。“人之初，性本善”，孩子自信是至善的，为什么后来变得不好了呢？是因为家长没有及时长善救失。《说文解字》给“教”的概念就是长善救失。
“为学者，必有初”，那家长如何去落实这个“初”？
其一，家长把德行做出来，去感动孩子。其二告诉他孰是孰非。我们教育孩子不是言教而是身教。用我们的身体力行去潜移默化的影响孩子，把他内在本来的德行开显出来，这就是身教。
为学之道，首先在于力行。那我们把德行落实到生活中，周围的人都被感动了，这就叫亲民。
大禹居住在一个地方，一年成聚，二年成邑，三年成都。就是因为大禹把德行落实到生活中，周围的人都被他感化了。
我们要想自己哪里做的不好去改正，而不是想着自己做的都好，时间久了就会越来越傲慢。《易经》八八六十四卦，每一卦都是从下到上，由内向外。就是说凡事自己先改变了，外在才会改变，这叫境随心转。
福人居福地，福地福人居。如果你的心很善良，很纯净，这个地方的风水也因为你而变得越来越好，改变风水的不是风水师，是我们居住者，是我们自己的心。真正高级的风水师是我们自己。
