【原文】
执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【译文】
执道而行的人，天下都来归附。都来归附互不加害，于是国泰民安。音乐和美食，让路过的人驻足。但大道的本身，是淡而无味的。看不见，听不见，然而用它，却用不完。
【解读】
这一章讲大道的运用和本体。从运用的角度讲，能够按道的法则行事，就会得到天下人的归顺，没有祸害。从本体的角度讲，大道无形无相，说出来也平淡无奇，但是能用之不竭。本章旨在说明，认识大道是认识世界和改造世界的关键，也是实现人生意义的根本。因此，人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。否则，不但不能实现心灵的自由，也会对人生的归宿产生疑惑。
道的魅力和作用：它让众心归附，国泰民安，一派祥和。其悦耳的音乐和诱人的美食，让路人不禁驻足……这是道的作用之外化，让世界变得如此生动、美好。但道的本身是平淡无味的，而且无形无声，但作用无穷。
“执大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。这里所说的大象，指的是道的法象，它类似于路线图。在老子看来，如果能够掌握大道的大象，就能得到天下人的归附和顺从。在上一章中，老子谈到得道之人从来不以万物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到万民的尊敬和爱戴。得道之人与大道相似，也一样的气象宏大，一样的无欲无求，不计较得失，而不以天下的主宰者自居。他从不干涉其他人的自由，使人们感到非常安全可靠。正是这个原因，万民才会投靠他、归顺他，从而成全了他的美名。
“往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。”大道无处不在，但是人们却不能看见它、听到它。大道就像一个默默无闻的人，它没有华丽的外表，既不会引诱外物，也不会为外物所引诱。大道有什么样的作用呢？道可以让人们都投向它而不相侵害，使人们生活安定，关系和睦。得道之人与大道同在，他们具有大道的一切特征，人们都心甘情愿地归顺他。但是，这种归顺与世俗意义上的归顺有极大的不同。世俗所说的归顺是由于名利的驱使，指的是人们为了追名逐利和满足自己的需求及欲望，当欲望有了实现的物质前提时，他们就会趋之若鹜。这时，老子举了一个例子，他说人们都有享受美食的欲望，当人们看到美味佳肴的时候，谁又能抵挡得住这种诱惑呢？这里的“乐与饵”，又可以指流行的仁义礼法之治，而“过客”也可以引申为执政者。老子在本章中告诫那些执政的官员们不要耽于声色犬马，应该归附于自然质朴的大道。只有顺应大道，才能实现国家大治和人民安定。
“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”大道是无声无形的，不会对人们构成诱惑。而我们既看不见它，也摸不着它，所以也就很难执着地追求大道了。尽管人们不需要争夺和占有大道，但是大道却能使我们受用不尽。因此，得道之人从不对人们进行声色诱惑，因为他们深知，声色诱惑不能维持太长时间，一旦诱惑终结了，就会引起人心的不安，到时天下大乱就成必然之势了。所以，得道者以大道修身治国，人们自然会受益无穷。
追求享乐是人生而具有的本性。在物质丰富的社会中，人们很难克制自己的欲望，必然会想方设法地满足自己的占有欲。如何才能在现实生活中追求大道呢？这就需要人们保持清醒的头脑了。
最美的，往往是最单纯的；最深刻的，往往是最简单的；最有魅力的，往往不是外表，而是内在。
道是一种内在的力量，它无形无声无味，它低调虚怀淳朴。这就告诉我们看事物和看问题要善于透过表面看本质。那些看似愚钝的人，往往有深沉的聪明智慧。所谓大智若愚也。
大象，天象之母也。不寒不温不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。
圣人能执道不失，则天下皆心往而诚归之。惟圣人无私欲，神安气平，而极于精通，无一物不得其所。圣人安平泰，而天下亦自然安平泰也。
大象无形，而能入众形，有形者无不归。圣人执无我以御天下，故天下莫不往，以其与物同体也。万物恃之而生，故无往而不利，故无往而不害。
往而不害
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