原文：
执大象，天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
释义：
掌握“大道”的人，天下就会向他归顺；归顺、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。可是对“道”的表述却平淡无味。你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制。
导读：
谁掌握了“道”，谁就会得到天下人的归顺。“道”虽然是无形无声的，但其功用却无尽无止，人民向往“道”、安于“道”，它比音乐、美食更能吸引人民。
“执大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。这里所说的大象，指的是道的法象，它类似于路线图。在老子看来，如果能够掌握大道的大象，就能得到天下人的归附和顺从。
“往而不害安平太。乐与饵，过客止。”大道无处不在，但是人们却不能看见它、听到它。大道就像一个默默无闻的人，它没有华丽的外表，既不会引诱外物，也不会为外物所引诱。大道有什么样的作用呢？道可以让人们都投向它而不相侵害，使人们生活安定，关系和睦。得道之人与大道同在，他们具有大道的一切特征，人们都心甘情愿地归顺他。但是，这种归顺与世俗意义上的归顺有极大的不同。世俗所说的归顺是由于名利的驱使。
“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”大道是无声无形的，不会对人们构成诱惑。而我们既看不见它，也摸不着它，所以也就很难执着地追求大道了。尽管人们不需要争夺和占有大道，但是大道却能使我们受用不尽。因此，得道之人从不对人们进行声色诱惑，因为他们深知，声色诱惑不能维持太长时间，一旦诱惑终结了，就会引起人心的不安，到时天下大乱就成必然之势了。所以，得道者以大道修身治国，人们自然会受益无穷。
感悟：
本章讲大道的运用和本体。从运用的角度讲，能够按道的法则行事，就会得到天下人的归顺。从本体的角度讲，大道无形无相，说出来也平淡无奇，但是能用之不竭。认识大道是认识世界和改造世界的关键，也是实现人生意义的根本。
因此，人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。否则，不但不能实现心灵的自由，也会对人生的归宿产生疑惑。追求享乐是人生而具有的本性。在物质丰富的社会中，人们很难克制自己的欲望，必然会想方设法满足自己的占有欲。如何才能在现实生活中追求大道呢？这就需要人们有清醒的头脑了。
人是有思考、选择能力的。一个国家要兴旺发达，就要让百姓向往它，让百姓愿意在其中居住。《孟子·梁惠王》中，梁惠王就曾问孟子:“邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也?”孟子告诉他要实行仁政，认为百姓之向仁，如水之就下，没人可以阻止。老子在这里提出,“道”才是真正能使百姓趋之的东西。统治者只要依道而行，天下的人就会前去依附于他。采取无为而治，对前来归附的百姓不加以妨害，这样大家就能够相安平和，百姓才不会背离。
作为一名教育人，立身于世，无论处于何等地位，都要有自己的“大道”，做事要有不可放弃的原则。只有坚持这个根本，人生才能实现应有的价值，保持长久平安。如果为了某些私欲，而背弃自己的原则，做了有违道义的事，那就失去了立身之本，他所追求的荣华富贵、名誉地位都将变为无根之木、无源之水，很快枯竭千涸，甚至再也不能在世上立足。所以，古人最重视自己的气节、节操，为了维护原则，宁愿冒险，甚至失去自己的生命。
