挑战机械论和决定论的人出现了，He is 休谟。休谟是英国人，也是经验主义者。但休谟认为他之前的经验主义者和理性主义者都有根本缺陷。他认为双方讨论的问题超过了人的经验范围，指出“何事真实存在”这样的问题，人类是根本没有能力回答的。For example,洛克的“白板说”，洛克认为人的经验是从后天的客观世界而来，Besides，另一个经验主义者贝克莱则认为世上没有物质，人的经验都是心灵的观念。这两个观点一个唯物，一个唯心，谁也说服不了谁。这时呢，休谟一针见血地指出：你们所说的经验又是从哪儿来的呢？没有人回答出来。所以啊，休谟就说了，经验就是人的感觉印象，感觉到什么就是什么，至于这个感觉从哪里来呢，I don't know.

      笛卡尔说“我思故我在”，认为“我”的概念可以超出一切事物，那休谟就反驳了，“我”究竟是什么呢？他认为“我”不过是一堆经验片段的集合而已，并没有一个独立于经验的、实在的“我”存在。

       休谟认为有两种知识是切实可信的，靠谱的。第一是不依赖于经验的知识，像逻辑和几何那样，既逻辑严谨又不依赖于外物存在；第二是我们自己感受到的经验。所以，休谟就来评因果律了。他发现理性是无法察觉因果律的，所以因果律符合第一类知识，但那可以靠经验总结吗？下面我们就来推导一下。

因果律:“如果A事件发生了，那么B事件一定会发生。”其严格的说法是1.A事件发生在前，B事件发生在后；2.二者发生的关系是必然的。通过经验，第一条可以观察到，但第二条，我们又如何去观察它的必然性呢？其实，并不能看到或感觉到，“必然”这个东西不在我们的经验范围之内。我们之所以认为这里有“必然性”，是因为我们过去无数次地看见了这两件事连在一起发生，我们就想当然地认为这两件事之间有必然的联系。休谟尖锐地指出：这种想法是错误的。

       他认为，人们相信因果律其实是一种心理错觉，只因为我们发现两件事总在一起发生，我们就期待它们能再次一起发生。但是这其中并没有可靠的根据。对此，罗素有一个很好的比喻，他说假设农场里有一只鸡，每次一看到农场主来，就被喂食物，那么这只鸡就会以为农场主和给它喂食之间有因果关系，但结果有一天，农场主带来的不是鸡食，而是一把猎枪，农夫把鸡杀了。换句话说，鸡通过观察发现，农夫和喂食这两件事总在一起发生便以为其中有因果关系，实际上根本无法证明这两件事之间有必然联系或者因果关系。还可以这么说，我们之所以相信因果律，是因为我们认为我们将要经历的事情和我们之前经历过的事情是一样的，但显然是错误的，且不说我们的经验可能是片面的，何况世界本身也是在不断发展变化的。

        其实，还有一个心理学上的实验和这个例子类似，那就是“鸽子的迷信”。心理学家“行为主义之父”斯金纳，他使用“斯金纳箱”对鸽子进行投食，变化时距来看鸽子的反应，鸽子竟然变得迷信了，以为表现某种行为就可以获得食物，认为行为和食物之间具有因果联系，实际上这种联系并不存在。还有另一个心理实验“巴甫洛夫的狗”也类似。统计学上也有一句经典的话“相关性不代表因果性。”

        这样的误区在我们的生活中也常遇到。比如因为“少年犯中80%的人都玩网络游戏”，就得出结论“玩网络游戏会导致青少年犯罪”。那么“100%的少年犯每天都吃饭”又该怎么解释呢？

        休谟对因果律进行了反驳，指出因果律没法从经验中得出。休谟时代的知识分子听到休谟的论断后觉得荒谬，认为假如没有因果律，人还怎么活着，为什么还要劳动呢？更何况在那个科学蒸蒸日上的年代，人们认为牛顿准确地揭示了宇宙的真理，而因果律和归纳法是一切科学的基础，但哲学家们并不这样想，理性主义有独断论的危险，因果律和归纳法又是循环论证，到底什么才是对的，哲学家们崩溃了。怎么办呢，且听下回分解。

                             摘录于《哲学家们都干了些什么》第21章的一点笔记