临终和死亡的过程有点像做梦。无论梦是好是坏，一旦你知道自己在做梦，就不再被禁锢于相信正在发生的事情为真实的信念中。一旦你从无明与迷妄中解脱，就不再需要遭受诸如希望与恐惧、贪与嗔、骄慢与缺乏安全感等等的情绪之苦。
你活着的时候，是通过自己的五官来体验世界 -- 你用耳朵听到一段钢琴音乐，用眼睛看到美丽的景色。这些体验可以形成习惯：你可能在看过一次辉煌的落日之后，终生享受观看夕阳。
有赖于构成人体的各个元素，我们的五种感官才能正常运作。猝死的冲击会严重破坏这些元素，缓慢而安详的死亡则会让这些元素逐渐消耗殆尽。无论哪种方式，一旦各元素消融并且你已经死亡，你的五根就不再起作用。你仍然有所感知，但你所有的感知将会是赤裸且未经过滤的，这会瞬即改变你与周围环境互动的方式。就像我们在活着时必须适应视力或听力的丧失，死亡也需要我们做一些调整。
死后，你会发现自己处于一个全然陌生的环境中。如果你在活着的时候从未训练自心或者修心，这时你非常可能体验到仅仅参杂着一丝希望的极大恐惧。但是，如果你确实做过修心的训练 -- 任何训练，从简单的正念修持到密续教文中所讲述的复杂修心技巧都算 -- 那么你死时所经历的感知与投射，以及你监控自心的方式，将会大不相同。
优秀的佛教修行人可能能够控制临终与死亡过程的每一刻。即使是一个平庸的修行人也能够运用一定程度的正念，这本身即能带来相当大的缓解。无论你是否做过修心，应当记住的最重要讯息就是：你在中阴期间所经历的一切，全都是你自心创造出来的投射。因此，每个人的中阴感知都大相径庭。就像我们有时会梦见过世很久的朋友，我们也可能在中阴期间碰见自己认识的人。
业力如此强大，以至于它影响生与死的每一刻。如果你有非常好的业，那么无论你多么经常搬家，你总是会落脚于某个好地方；无论你多么经常登广告找新佣人，你总是会找到善良诚实的人；无论你吃什么，永远都美味可口。如果你有非常坏的业，那么无论你与谁约会，最终总会陷入争吵不休；其他人喜爱的食物则总是会让你生病。同样，你如何死亡也取决于你的业。如果你有好的业，你不会抗拒死亡过程，也不会制造任何戏剧化的场面，而是将会冷静、理智地面对死亡。
那么，什么是“好”的业，什么是“坏”的业？这取决于你的个人观点：一个人可能认为临终时有家人朋友包围是好的业；而对另一个人来说，好的业是在茂密的森林中独自死去，没有泪水，也没有大惊小怪；其他人则可能认为好的业是在临终时，床边有人提醒他们应该在中阴期间做些什么，或者为他们持诵诸佛菩萨的名号。
在整个临终过程中，业都会影响你，直至最终的消融为止。至关重要的是，你死前的最后一个想法将会成为带领你进入中阴的线索，其特点与持续性将会影响你的整个中阴经历。
就像园丁播下的种子质量会影响他的收成品质和数量，你过去的好坏行为也会决定你投生何处。如果园丁种下的是发霉或压坏的种子，那么什么都长不出来，结果会很糟；如果播下的是新鲜、健康的种子，它们将蓬勃生长，成果会很好。
