我们华夏文明是不是就没有本来的“四元素”说，而要等到白马东来才由佛经输入了印度的“四大种”呢？
毕竟国人更熟悉的似乎是中国的金木水火土“五行”之说，网上您要是随便遛一遛，也会发现很多人拿古希腊的四元素、古印度的四大种来跟古中国的五行相提并论，甚至英文早期在翻译五行的时候，也用上了element“元素”一词，称之为“五元素”，给人一种华夏文明没有四元素说的感觉。但是，华夏文明作为一种以兼容并包著称的文明，其实在轴心时代一样有四元素说，只是后来被阴阳家的五行说覆盖了而不再那么被注意到。这一四元素说就藏在周易之中。周易十翼的《系辞传》有一段许多人耳熟能详的宇宙生成论：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这个生成模型就是经典的四元素格局。两仪者，一阴一阳；而四象者，阴分为少阴太阴，阳分为少阳太阳。但这阴阳少太太过抽象，具体对应何物未见解释，那何以知道这四象能对应地水火风呢？很简单，看它们所“生”的八卦啊——四象是两仪分化的，八卦是四象分化的。
八卦的格局，天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，一般分为四正卦和四隅卦，天地水火即乾坤坎离为四正，而雷风山泽即震巽艮兑为四隅。其中的四正四隅，其实都是火土水风的具象化——四正中的天即轻扬之气所化，所谓“气之轻清上浮者为天”，对应“风”元素；地则是脚下厚土，显然对应“土”元素；而余下的水、火不言自明。四隅中的雷是天上之火，泽是地中之水，风是气之行，山是土所积。也就是八卦实际上是四元素更为具象的体现，尤其四正卦，可以说直接代表了四元素最主要的显化形态。
四象与五行本是两个不同系统（虽然五行可能来自于早期四象的动态化“四行”再加中央土而成），只是后来五行之说更为流行，人们逐渐将五行与八卦相互匹配，以至于现在看到八卦都没能想起来我国土生土长的“乾坤坎离”四元素生成论了。倒是韩国的国旗太极旗上，还放着天地水火这四正卦，算是华夏本土“四元素”学说难得的C位出道了一回——对了，当年朝鲜王朝之采用太极八卦旗，原还是我国清代语法学界老前辈马建忠先生出使朝鲜时建议的。
