康德的绝对道德主义非常具有说服力，至少我很喜欢。
似乎这套由他定义的道德语言可以从笛卡尔那开始。
笛卡尔定义了自我，思考是人类区别于一切的唯一特质。
一个思考的人，一个理性的人，是值得尊重的。
而康德的绝对道德，就在于对理性，对人类这个理性的载体的尊重。只有这一点是绝对的，是所有道德的根基。就如同光速一般，不需要任何参照物。
而检验道德的方法也很简单，就是推广，推到无穷广，也就相当于没有参照了。举例而言，如果大家都习惯了做50说100，那么推广出去，100事实上就缩水了，换句话说，100就不再是100了，因而是不道德的。但这只是检验手段，并不是道德本身的定义。它只能告诉你什么是不道德的。
而践行道德，或者说评价一个行为是否是道德的，核心在于其目的性，或者说动机。为了获得他人的认可而做好事，这是非道德的；认为这是好事，不带有任何附加条件去做，这就是道德的。
当看到这里的时候，脑海里瞬间想到了一个相当接近于道德的东西——信仰。
信仰的本身也不需要参照物。所有的评价手段与康德的定义都非常地相似，区别就在于，康德定义的道德是绝对的，先天存在的。而信仰，是人造的一套体系。但它相对来说要通俗易懂得多，或者可以看成一种简化版的道德。遗憾的是，现在的社会连这个东西也是没有的。
功利道德主义是当下的主流，这一道德观的核心问题就在于，人是可以物化的，工具化的。因而人就很自然地被物化工具化了。同时，人近乎完全地被私欲、他律等等所有的客观因素所控制。
这样导致的后果就是——人越来越抛弃自己的理性与尊严。
绝对道德的践行其实非常简单——做任何事情的时候，考虑责任二字，只要你在行为的最后，是出于责任，这就是最大的道德。
而绝对道德的伟大也就在它的定义里，我尊重你，因为你是人，一个有理性的生物，除此之外，再无其他。
践行绝对道德的人，他也获得了无上的好处，那就是绝对自由。
我做这件事情，不是因为我喜欢，不是因为谁让我去做，不是因为它能给我带来什么，而是因为，我觉得我应该去做。
当然这很诡辩，也很难实现。
它最不现实的一点就是，人本身并没有哲学家所言的那么理性。
更多时候，不过是一群乌合之众。
但这并不妨碍绝对道德的存在，与对其的追求。
于是我思考了一下，从上大学至今，我没有想起任何一件，我做的，称得上是道德的事。
