孔子关于君子的论述，有两句话被人熟知。一句是“君子不器”，出自《论语•为政》。何谓“器”？《易经•系辞》讲：“形乃谓之器。”“器”就是“形”；何谓“形”？“形”，就是“相”。“君子不器”就是“君子不相”，君子心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。其意思还可引申为君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的。
还有一句是“君子喻于义，小人喻于利。”这是从义利的角度来区别君子与小人。小人追求个人利益，而君子也会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，并以义为原则来规范自己的行为。孟子曾讲：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。翻译过来就是“鸡一叫就起床，孜孜不倦行善的人，是舜一类的人；鸡一叫就起床，孜孜不倦求利的人，是跖一类的人。而舜和跖的区别就在“利”和“善”的不同。
这种义利观在中国历史上的影响可谓深远，每个朝代、各个时期舍生取义、大义面前视利益如粪土的大有人在。
做君子就要有君子的人格和操守，要尽量地阔大而周全，不应更多地局限自己，要恪守自己的价值观，分清义利、懂得坚持，有所为有所不为。
君子品格既是理论上的，思想观念上的，更是实践性的，付诸于具体行动的。所谓知易行难，面对利的诱惑，面对相的约束，能够超越而不是妥协很多时候是难以做到的，因此才有历史上那些为后人称颂的君子之行。
