“世间一切学问，大至宇宙，细至无间，都是为了解决身心性命的问题。也就是说:都是为了研究人生。离开人生身心性命的研讨，便不会有其他学问的存在。楞严经的开始，就是讲身心性命的问题。它从现实人生基本的身心说起，等于是一部从心理生理的实际体验，进而达致哲学最高原理的纲要。
末法时代，楞严先灭。今生有幸能读这部经典无限感慨，“自从一读楞严后, 不看人间糟粕书”。
明心见性
《楞严经》开篇，佛就问阿难：心在哪里？阿难回答：在身体里、在身体外、既不在身体里也不在身体外……自无始以来，一切含有灵性众生的心理作用，凭借生理的本能活动，名为攀缘心。（普通心理现状，都在感想、联想、幻想、感觉、幻觉、错觉、思惟与部分知觉的圈子里打转，总名叫做妄想，或妄心。犹如钩锁连环，互相联带发生关系，由此到彼，心里必须缘着一事一物或一理，有攀取不舍的现象，所以叫做攀缘心。）这种妄心状况，只是心理生理所产生的现象，不是心性自体功能的本来。如能将身心、物理、精神互相关系所产生的各种因缘，各自归返其所以生起攀缘的本位，这个本来清净正觉、光明寂然的自性，自会超然独立，外遗所有而得解脱。
归纳下明心见性：明心是发现自己的真心;见性是见到自己本来的真性。
如同，王阳明心学中的格物致知：“致知”：“知”就是知性。我们生来就有个知性，做婴儿的时候，肚子饿了、冷了都晓得哭，这个知性本来存在，这个知是思想的来源。这个知，叫天性，没有一个人没有的，当我们入娘胎，变成胎儿的时候已经有了。“格物”：不要被外界的物质、境界、感觉引诱牵走叫格物。我们的知性很容易被外界的东西所引诱，譬如我们的身体累了会酸痛难受，身体也是个外界的物啊！“物格而后知至”，把一切外物的引诱推开，会发现，我们那个知性的本来存在，所以先把这个知性认清楚了。
一切有为法如梦幻泡影
人生现实境遇的烦恼，大体都被两种基本障碍所困惑：第一，被各种心理状态的情绪和妄想所烦恼，所谓我执，又名我障。是众生个别业力所形成的幻有感觉的妄见（包括个人的主观观念）第二，受一般世间现实的知识所障碍，所谓法执，又名所知障。是众生共同业力所形成的幻有感觉的妄见（包括大众的思想）。
万有之能生起作用，都是因缘的会聚。因缘聚合则生，因缘离散则灭。万有的存在，只是时间空间里的暂有现象，暂有的存在是如幻的。
这个幻，并不是玄虚的说法，而是指一切环境，一切东西都要变化。物非人非，没有一样东西不变的，就等于没有一样东西是属于我们自己的，我们的身体总有一天也会离我们而去。别人的评论也好，自己的妄念也罢，犹如梦幻泡影。无须在意、无需执着，就让他去，因为他们都是妄心变现的，都不真实，无须在意。
心能转物，即同如来
凡夫众生被缘生的幻有所迷惑，六根所起的结缚，不能开解，所以追逐轮旋于生死的巨流里。若能超越幻有的缘生而证得真空自性，就是解脱，名为圣人。
人的妄想从六根来，也顺着它才能找到自性的本源。必须先从某一根源开始修证，然后六根缠缚，依次解除。把外面物质世界的一切引诱，一切情绪、思想都潇洒地放下，外物影响不了内心。境随心转，心不随境转。
世间是纯苦无乐，世人所认为的乐，只是偶然暂时相对性的另一苦因而已。但是世人偏认苦为乐，并且还要去积极追逐苦果，自招种种烦恼。唯有自心灭除烦恼，不再造作苦果，才得寂灭的乐果。若能随时随地观察思惟，息灭自己的烦恼，就是修持正道。
《楞严经》是一本至高无上的佛教哲学经典，阐述了明心见性，人生如幻、物随心转后，人会放下很多，也不再执着很多。生活从此以后：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。人生岂不快活哉。
