《道德经》用一句话来概括就是“无为而治”。但老子所说的“无为”到底有什么含义呢？一会儿说无为，一会又说无不为，无为而无不为，那么到底是要有为还是无为呢？
就此江湖上就出现了两个版本：一个是说，先有为而成，才能无为而治；一个是说，干脆顺其自然，听天由命，人算不如天算。要说还有第三个版本的话，就是在前面两种说法上来回折中，还自圆其说地认为这是辩证法！其实，这些说法都不得其要。
有为和无为只是一对相对的概念，天下万物生于有，而有生于无。
人总是一厢情愿地要有所作为，而且还坚定地认为，只有自己可以改变这一切！可是时间告诉我们，你说你能改变世界、改变命运，而我——时间，就是来改变你的，时间让一个人老得再也动弹不得的时候，被迫放弃这种无知的念想，最终一事无成，终归尘土！
世界上谁有为了？谁有无为了呢？孔子说过：“修己以安下，其尧舜犹病诸”，连尧舜这样的先圣也难做到无为而治啊，但后人认为也只有他们做得到，《易》说“炎黄尧舜垂衣裳而天下治”。
要弄明白老子在说什么，还要回到书中来，《道德经》分为道经和德经两篇，道为体德为用，整个德经部分都是在讲用世。老子《道》和《德》的首篇都非常重要，可以说是这部分内容的法门，首篇读懂了，有很多疑问就迎刃而解了。
《德经》的首篇是第三十八章，上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。首句就讲天地人，上德者，天地也！下德者，人也。
人处处都要讲积德，正是因为德的缺失；天地能承载万物，养育万物，亭之毒之而不名有，长而不宰，为而不争！天地造化万物但好像没事一样，而我们人类，所有的作为都执而不化，拘泥于形而下的德。民国学者陈柱说，“天生万物，德之至大也，而天不自为德，物亦不知其德”，无为是天地之德！而我们人是要有为的，哪怕忙到最后一场空，也停不下来忙碌的脚步！
老子按人修行的道行深浅把人分为四类，上德之人犹龙师火帝，鸟官人黄，先圣也，恭己正南面而已。第二是上仁之人，知行合一，无我无执，也无名利相累。第三是上义之人，建功立业，坚持执着，有目标也有恒心。第四是上礼之人，简直行不通！别人不吃这套，他们几乎要撸起袖子来拉了[偷笑]恐怕老子就说的是孔子呢！这世界上唯有遵道贵德，效法自然，礼法哪能行得通？
老子认为孔子推行的礼法是最背离恒道的，“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。世界这些“乱”啊都是人为的，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”是老子主张的圣人之治，即无为而治，老子无情地抨击孔子说，你像个有先见之明的人，认为推行礼法就能天下太平了吗？这种做法连道的皮毛都不及，真是愚蠢至极啊！我选择效法自然！
后世之人也多有说道，孔子明知不可为而为之！
我们不能用对或错来衡量无为和无不为，我们人来到这个世界上就是有为而来，任务完成了我们就又回去了。道法自然是人类来到这个世界上读到的最美的诗句，仰望星空之时，我们含泪膜拜老子，让疲惫的灵魂得到一丝安慰，如浑浊的空气中飘来的一阵清风。
