心即理也，理为道也，道生天地万物。心的力量无穷无尽，它可以让废墟变成绿洲，也可以让水滴变成大海。当失去心的力量，就失去自我本性的主宰。
而世间所有心与心的碰撞与连结，都是难得的喜悦，这种喜悦，难以言表，因为涤荡心神的能量，胜过任何言语的能量。
走心的事，往往难以言喻。譬如禅宗，自古都是不立文字；又如茶道，习茶越久，越明白用心的可贵。茶并非用脑就能学好，说简单也简单，简单到人人都能泡茶，说难是非常难，难到学了几十年，也没法泡好一壶茶。
这其中有着怎样的奥妙呢？
用心泡一壶好茶，最能将能量传递给对方，就如同我们在高兴时，能将情绪传递给他人，对外源源不断地传达正能量。这是一种奇妙的能量共振，泡茶者，是打开品茶者与上天能量传输的通道。只要用了心，在没泡茶之前，就能让人感受到能量，你的心平静下来，品茶者的心才能平静下来。
天地间存在无形的能量，能把心的平静传递到外界，透过它，感知一切。因此，要泡茶，先修心，万法万物，因“心”而起。‘
在心理学中，有一个著名的实验：找出一位你信任的人，你把手放在他手上。你闭上双眼，把对方想象成你最爱的人，然后用意念，想象自己把那股爱的能量，通过手传输给对方。最后，你睁开双眼，让对方说出他感受到的那股能量，绝大多数人都能感知到体内被注入一股爱的暖流。
同理，泡茶也可以传递能量。
这听起来颇为神奇，而所谓“人与人的关系”，徐文兵先生是这样解释的：“所谓我们俩之间发生了关系，就是我们俩之间发生了物质、能量和信息的交换。”人与茶之间的共鸣，在于发生了多少能量信息的交换，走了心，就仿佛显现出能接受天地能量的天线，你的信息读取量，就会超越个人的限制。
就如写作，就如即兴演讲，就如王羲之写《兰亭序》，都是灵感所为，否则再让他写，怎么也写不出来。很多灵感是老天在创作，人体是个表达的通道，所谓“文章本天成，妙手偶得之”。
《内经》将心定为君主之官，而脑只是奇恒之府。心与脑，千差万别，不可不察。脑固然重要，但在今天社会，我们因用脑过度，而荒废了心的功能。而很多问题，也需要靠“心”解决，若用脑过度，会丧失心的智慧，毕竟“心为君主之冠，神明出焉。”
国不可一日无君，人同样不能失去自性的主宰。和父母的关系，和孩子的关系，和爱人的关系，都需要你拿出自己的“心”去感受对方的”心”，才能体察到对方真正的需要，而不仅是依靠大脑。
因此繁体字“愛”的中间就有个“心”，愛是心灵必不可少的解药。用心为对方泡一壶好茶，陪他们聊天解闷，他们得到的不仅是一杯茶的能量，心的力量超过人的想象，不少疾病都能不治而愈。
我们的头脑充斥着各种念头，而对世事的觉悟，只是一念之差。为了这一念之差，我们需要经历不少兜兜转转，方能领悟。人与外界的关系，最终都是人与内心的关系。很多事无需外求，已在内心。心觉悟了，脑也开始清明了，念头也逐渐通达了。
天下万物，皆源于心，一生二，二生四象五行八卦，莫非五行。
要感知一个人，首先要了解他的“心”。很多人终其一生都没了解自己的心，头脑越来越发达，心灵却越来越迟钝。现代的学问多强调用脑，而古代学问亦言用心。除了脑，心也非常重要，脑可用以认知外界，计算筹谋，审时度势；而心则是人本自具足的智慧，可到达万事万物之根源。一旦用了心，动了神，学问可以达到超乎你想象之处。
泡茶如同爱人，都是攻心为上，如果你学茶走了心，爱人用了心，很多问题自然就不是问题了。
