子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”孔子说的这句话，历来有不同的解读。但解释的最好的，我认为是孟子。
有一次，孟子的学生徐辟向孟子请教，“孔子为什么多次称赞水呢？”孟子回答，“有源头的泉流滚滚涌出，不管白天还是黑夜，它填满坑坑洼洼，奔流向前，直到注入大海。有本源者皆是如此，所以孔子称赞它。如果没有本源的水，就象七、八月份雨季到来的时候，雨水下得很集中，大小沟渠都满了，但是它们的干涸，你站在旁边等都看得到。”
（徐子曰：“仲尼丞称于水，曰，＇水哉！水哉！何取于水也？＇”
孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”《离娄篇下》）
孟子这段话，是对“逝者如斯夫，不舍昼夜”最好的解释。江河能够奔流不息，是因为有其本源，如长江黄河的源头在青藏高原的大雪山上，不断融化的雪水就是它的泉源。世界流域面积最广的亚马逊河，它的源流来自于亚马逊雨林，亚马逊雨林能够很好的涵养水源。
但孔孟仅仅说的是水吗？当然不是，以此喻道也。江河奔流不息，不舍昼夜，因其有本源。人能够坚持行善，也是因为有其本源。江河的本源是泉水，人的本源是向善的心。有了向善的心，并能够存养扩充它，就如泉眼的细流汇聚成江海，就如星星之火，终成燎原，人的生命路途就会越走越宽，越走越顺畅，越走越平稳。
如果行善不是出于内在的向善之心，而是出于外在的压力或者目的，是不可能长久的，也是君子所不屑的，所以孟子说：“故声闻过情，君子耻之。”
“声闻过情”，指名不符实，你以为他是真诚行善，其实他看中的是利益，所以，这样的行为不可能长久，因为一旦带不来利益，他就会停止，这样的态度和行为，君子以之为耻辱。
孟子还说过这样一段话：
“君子遵循一定的方法来加深造诣，是希望自己领悟。自己领悟了，则能安居于此；安居于此，就能够积累深厚；积累深厚，运用起来就能左右逢源。所以，君子总是希望自己领悟。”
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”《离娄篇下》
今天我们说某某左右逢源，是骂人的话，是说此人是两面派，会钻营，会投机取巧，见人说人话，见鬼说鬼话。但孟子说的左右逢源完全不是这个意思。
孟子说，君子要深刻的理解道义，必须自己领会，自己觉悟。这与佛家强调的自见本心、自见本性是一致的，只有自己理解了、掌握了、觉悟了，你才能安心的住在仁的大宅里，走在行义的大路上，你能居仁由义，则获得的资养就丰厚，获得资养丰厚，那么，你做任何事情都不会离开本源。
“左右逢其原”之“原”，指的是本源，就是向善的心，向善之心是根本，牢牢的把握住它，才能长期选择行仁、行义，如果无向善的念头，仁义的行为也很难长期坚持。如果能够长期坚持行仁、行义，就会德行深厚，这就是“资之深”的意思。德行深厚，反过来作任何事情都不会违反善，这就是“左右逢其源”的意思，向左向右都不会离开本源。这一切的基础是“自得之”也，自己领悟，自己乐意的。这个“自得之”，并不是叫你向外去求得个什么。而是说，向善之心人人具有，就在你的内心深处，只要你愿意去找，一定就有收获。
孟子说：“仁是人的心，义是人的路。放弃了人生的正路而不走，丧失了那善良的心而不知道去寻找，可悲啊！有的人鸡和狗走失了，晓得去寻找，善良之心丧失了，却不晓得去寻找。做学问没有别的目的，不过是把那丧失的心找回来罢了。”
（孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”《孟子告子上》））
“鸡犬”，指外在的诱惑，一般人以为人生的快乐幸福在外面，拼命去追求，却带来许多烦恼。但是，内心有宝却毫不自知，心被放逐了却不知道找回来，岂不是人生最大的悲哀？“学问之道无它，求其放心而已矣。”这个心，就是向善之心，仁义之心。儒家讲的学问，最重要的不是学点技术、手艺如何谋生，而是教你做人处世的道理。做人处世的道理是本，而求生的技艺是末，大树的根本茁壮了，还怕枝叶不繁茂吗？
但是，在今天这个极度功利的社会，孟子这么说，是不是太愚了？
这样的看法是不对的，道理很简单，如果把人生比喻成一场球赛，怎样才能立于不败之地呢？首先是要做好防守，如果你进一球，对方进俩球，这场球你赢不了。
孟子苦口婆心劝你行善，就是做好人生的防守，防守做好了，人生不败。同时，再努力精进你的才能，才能大，大胜，才能小，小胜，无才无能，亦无败（如果无才无能还使坏，那是找死，呵呵）。
立于不败之地的人生，才是正确的人生。
