庄子不二传 第十三回
元宵节一过，又该上班了。不过左右无事，庄子和屈科又接着谈起物是否存在。
屈科道：“我们观察到的色、声、香、味、触当然不是物本身或其所具有的客观属性，而只是物自身相对于我们观察者而显出的一些现象。虽则物自身不能直接靠感官观察到，但物自身必然是客观存在的，否则现象无所依寄，从何而来呢？”庄子不语。
“我摆渡了下。”屈科道：“当今关于物自身的理论有二家。
一家是老子、列子。他们以为通天下原来只有一气，气通过内在阴阳二种力量的相互作用，无目的无意识地开始运动，循环往复，永无止息。由气的运动，万物得以不停歇地产生、变化、灭亡。万物只是种表象，其内在基质、本身实质是气。气虚无形相，连续不可分，混沌一片，却是客观实在，且无所不在，生天生地生万物。气就是道，也叫一，一气分阴阳为二，阴阳生天地人为三，有天地人就生万物，故称道生一，一生二，二生三，三生万物。气非感官对象，也非思维推理之所及。你必须闭目塞听、绝情无欲、黜知去巧，入于昏昏闷闷之境，体验到自己彻底化为了虚空、气，而此气无异于万物之气，故即可用此神秘体验直接来把握气、物自身。
叧一家是贵同学惠施。他认为感官固不足以认识事物真相，但老、列不科学又陷入了神秘主义，个人神秘体验没有普遍性，更遑论必然性，认识真理还是要靠人人具有的普遍、必然的理性思维。我们用思维将物无限分析，最后会得到物的本质、实体、自身，他称之为小一。小一无内，即小一不占空间，无法观测也无法分剖，非感官对象，仅为思维之所可及。小一的不同组合，反映到人的感官，形成了个别的物，直至无边无际的宇宙。‘’
庄子笑道：‘’我以前也信过老、列之道。惠子之学呢，也曾和他探讨过。但我现在以为两家均不过是形而上学的虚构和妄想。你认识一个对象，可以通过眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触，或者心的思维、推理、判断、理解、信仰、乃至神秘体验，且除此等活动外并无它法可以认识。但这些活动不都是主体的活动么？离开了认识主体的主观活动，哪有甚么客观存在的对象？物的香臭颜色等主观的感官现象固然非物所本有，可老、列的气也不过是心的主观神秘直觉体验而己。至于惠子的小一，即然无大小，当然永远无法观测实证，故无非是思维推理。因此离开眼耳鼻舌身心而客观存在的物自身，纯属虚构，完全不必加以考虙、讨论。‘’
“如果物现象不存在，物自身也不存在，那前者从何而起呢?我们面前的万物总有其存在的真实本质吧？否则你、我、世界不就只剩了一些感觉和心理活动，变得象梦一般虚幻?”屈科大惑不解。
庄子道：“正是。物，无非是些感官、情感活动及记忆、思维、判断、理解、信仰之类活动的连续叠加。物没有内在原因和本质，所谓原因和本质，也不过是主体错误思维、理解活动的产物。还物之为物的本来面目，认识到物只是上叙的那些活动而已，我称之为物物。错以为物有其对象性、真实性、客观性，我称为物于物，即被物所迷，而产生了真实有物的假象。
要物物，而不要物于物!
彻底抛弃掉客观存在的物和物自身!
认识到本来无物，我身如泡，世事如梦，你再不会为任何事物而纠结。
无物，无任何实在之物!无论是现象之物还是本体之物。谁家哲学达到了无物的高度，就是最牛逼、最彻底、无可超越的哲学！‘’
不二按：庄子无物，即佛所说诸法皆空。 《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
六祖称：本来无一物 ，何处惹尘埃。
