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第三章：静心：在喧嚣中安顿身心～不拘于外物，便是轻松
佛祖在一次法会上说："人生历世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。"
不拘于外物，是一种大智慧。现实生活中，我们每天都渴望获得自由，为此，就必须摆脱外力的影响，才能真正达到逍遥的境界。何为逍遥?在古人看来，如果人们能做到顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游，他们就不必再仰赖外物，自然能逍遥邀游于天地之间。
要做到不依赖于外物，必须有大舍弃。倘若一个人，只顾在富贵功名里钻营，心被外物桎梏，就没有机会停下来思索自己的人生。人生在世，需要纯粹一点，才看得见广阔的风景。
只有舍弃心外之物，才能活得轻松。若盲目地执着于外物，就只会让自己活在束缚之中。
一位禅师讲经时，遇到一位居士。那位居士有很多金银珠宝存在银庄里，有一次，居士带禅师去银庄见识那些珠宝。
他们经过好几道手续，终于由银庄的伙计护送到了内堂。在内堂，居士打开箱子取出金银珠宝后，禅师问：“这是你的?”
居士听了，心里很不舒服。他想，我只不过因为怕小偷，不敢拿回家，怕被人抢而不敢戴在手上罢了。虽说是存在银庄里，一个月才来看一次，可是，这些财产毫无疑问都属于我，禅师居然怀疑它不是我的?
禅师说："如果这都算是你的，那外面所有的珠宝铺都是我的。因为我可以到那里，随便叫人拿珠宝出来给我看一看，摸一摸，再让他们收起来。这些与你所做的事不是一模一样?你这些存进银庄的珠宝和那些珠宝铺的珠宝又有什么区别?这些珠宝，你既不敢戴着它，又不敢放在家里，怎么能算自己的?"
表面看来，居士拥有珠宝，实际上却是被珠宝所缚。
对于外物的追求和执着，是人生一切痛苦的根源。我们对生命有太多苛求，因而生活得精疲力竭，远离了幸福与快乐，生命也变得仓促，充满了忧虑和恐惧。其实，人生于世，赤条条而来，离开时也不过两手空空，在生命的过程中，一切拥有都是暂时的，都是身外物，没有什么真正属于自己。既然如此，何必执着于外物，被外物所役?超越外物，就是超越自我，无物就是无我。不拘于物，不以物喜，不以己悲，给生命一份从容，给自己一片坦然，心境就不会随外界的变化而变化。
不拘于外物的真正含义在于抛去一切多余的杂念，直指目标。把握住人生的大方向，其余一切都是无谓的执着。执着于外物而忽视自己的身心，无异于本末倒置，不如保持心境的安宁，舍弃繁华和喧嚣。
