王阳明37岁龙场顿悟之后，后半生的学问思想仍然经历了几番变化，最开始讲“知行合一”，然后教人静坐澄心，观心本体，然后又讲省察克治，去私欲、存天理的实际功夫，还讲了格物、诚意、集义等等，直到50岁，终于才集中在一个概念、一个方法：致良知。

为什么有这么些变化呢？本质上是因为，他一开始也没有悟得完全圆融纯熟，教学生也需要时间摸索和实验。一开始悟得不够透彻明了，方法又不是那么究竟本质，从源头上偏了即使一点点，那他的学生在枝叶上就会偏得很远很远了。

可惜的是，《传习录》不是按年编排的，所以在读《传习录》，尤其需要注意，王阳明不是每句话都说得那么正确的，也不是每个方法都是那么究竟的。阳明先生最开始很推崇，而后来又后悔得不得了，之后绝口不提的，便是静坐法门。

这一番静坐的实验和经验，我读了觉得特别心有戚戚，所以专门分享出来，也希望好静倾向的朋友们，可以重点看看。

王阳明龙场悟道之后，第二年便被请到贵阳书院讲学，从此真正开始了一代宗师的讲学生涯。

他最开始宣讲的是“知行合一”，这根本不是我们今天通俗理解的“知道就要做到”，而是说，感知和行为在心的本体原本就合一，如果出现不一致，是因为在心的本体被私欲阻碍了，所以重点在于要恢复心的本体。

对于这个观点，他的学生们纷纷表示听不懂，不知如何下手。于是阳明先生决定教大家静坐，让大家在静坐中停息思虑，也就是相当于止住私欲，就有可能直接去感受到那个知行合一的心性本体。

初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。

这个方法是很针对时弊的。当时学子的情况，跟现代人们面临的也差不多，人心浮躁，知识焦虑，读了那么多道理，却无益于自己内在的德性成长。所以阳明先生要带领大家向内求理，心即是理，认为这是根本，先把这个根本立好了，自然德性也成长了，该知道的也会知道，遇到事情也能事来则应。

而且，阳明很擅长静坐啊，他最著名的龙场悟道，既不是靠读书读明白的，也不是跟人聊天聊出来的，也不是冥思苦想想出来的，而是他静坐开悟的——“日夜端居澄默，以求静一，久之胸中洒洒”，直到某天夜里好像听到有人对他说话，突然大悟“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”

人们很容易下意识地认为，自己好用的方法，在别人身上也好用，自己走通了的道路，别人也能够走通。

但问题是，同样的方法，被中正平和的人用，就可以被用得中正平和，被偏激的人用，差以毫厘都可能结果谬以千里。而世上绝大部分人，都无意识地处于偏执惯性之中……

一友静坐有间，驰问先生。

答曰：“吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之静坐；一时藽见光景，颇收近效。久之渐有喜静厌动，流入枯槁之病，或务为玄解妙觉，动人听闻。”

毕竟，世间纷扰，人们心为形役、身被名牵，如同尘世牛马、樊笼鸡骛，能够每天时间静下来，“致虚极，守静笃"，顿时觉得万籁俱静、身心空灵、自在解脱，甚至还有可能感受到阳明已经体会到的那个“心之本体”，这就是阳明的用意所在，也“颇收近效”。

但是，静坐这个法门，终归不够究竟，静得过了，就容易出现偏差，出现了阳明批评的“喜静厌动，流入枯槁”、“玄解妙觉，动人听闻”两种典型的毛病。

1.玩弄光景，玄解妙觉，动人听闻

在极度放松、深度入静的情况下，确实可能出现一些玄妙的感受，例如身体的一些特殊感受啊，物我没有边界了啊，全身极致快乐啊。有过正念/冥想经验的人可能多多少少都体会过一点，国学大师钱穆先生也曾谈到过他静坐的一番体会，引用如下：

全身失其所在，即外界天地亦尽归消失，惟觉有一气直上直下，不待呼吸，亦不知有鼻端与下腹丹田，一时茫然爽然，不知过几何时，乃渐复知觉。

所谓前念已去，后念未来，瞬息间云开日朗，满心一片大光明呈现。纵不片刻，此景即逝，然即此片刻，全身得大解放，快乐无比。

——钱穆《八十忆双亲师友杂忆》

这些现象，都可以叫做光景，可以有科学的解释，也可以有很玄妙的解释，感兴趣的可以去看TED演讲，哈佛大学的脑神经学家Jill taylor博士谈她左脑中风以后，体验到的犹如开悟涅盘的神奇境界。

这些光景根本不是修心的目标和关键，其实别管它就是了。但是，人都有好奇心啊，作为芸芸众生，突然有了点神奇体验，能不好奇吗？能不渴望下一次吗？能不穷根究底搞清楚是什么吗？能不跟朋友们分享讨论或者得瑟炫耀一下吗？

所以同学间的聊天，就很容易变成了，“最近有什么特别体验？”“看到什么了？”“哇，如此殊胜的景象，说明你最近修得很不错啊！”经常聊这种体验，互相比较，再附加一些“玄解妙觉，动人听闻”，不过是把以前知识、名利的追逐比较变成了体验、光景的追逐比较，本质还是外求，所以王阳明称之为“助长外驰病痛，不是工夫”，病得不轻。

2.悬空静守，喜静厌动，流入枯槁

前面这个毛病还比较好治，别管那些光景就行了。

但静坐还有个更深层的毛病，其实是这个方法本身隐藏自带的。静坐还是分了动静，只要分了动静，就还是落在二元对立之中，只要二元对立，就不是究竟法门，还是会带来偏差。

刘君亮要在山中静坐。

先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”

上面这段话，阳明先生就已经在提醒学生，不要养成”骄惰之气”。人们虽然习惯性地外求，但是论舒服程度，其实还是清净自在更舒服。所以一旦尝到了静坐的甜头，很容易沉溺于这种享受，而且也容易觉得自己更有追求、不屑俗务。相比外在名利追求，这只不过是换了个追求内在心灵成长的外壳，这本质上还是小我私欲的表现。

若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。

这句话说得更犀利了，洞察也更精微。如果只是一味追求宁静，遇到事情就定不住了，说明静的功夫根本不到家，那看起来是在静坐收敛身心，实质上对人生责任的一种自私逃避和自我放纵。儒家追求经世致用、治国平天下，所以对于这点尤其批判。

终日悬空去做个“勿忘”，又悬空去做个“勿助”，渀渀荡荡，全无实落下手处，究竟工夫，只做得个沉空守寂，学成一个痴呆汉。才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，担搁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣。

“痴呆汉”……这话说得，很沉重也很痛心了，明明追求成圣成贤，居然学成了一个槁木死灰的痴呆，多少有志之士由于这一点误解，便误了一生，多么可悲可叹。

其实《坛经》中也说过类似的话：

于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。

若只百物不思，念尽除却。一念绝即死，别处受生，是为大错！

六祖也说，真正的静是心不动、心不染着，应无所住而生其心。念绝即死，意思就是，啥都不想，那还叫活着吗？那叫死了！已经可以去投胎转世了，真是大错特错！

3.致良知

五年之后，阳明43岁的时候，谈起这几年教导的静坐方法，他表示很后悔，从此只谈省察克治，再也不教静坐了。

客有道：滁州游学之士多放言高论，亦有渐背师教者。

先生曰：“吾年来欲惩末俗之卑污，引接学者多就高明一路，以救时弊。今见学者渐有流入空虚，为脱落新奇之论，吾已悔之矣。故南畿论学，只教学者存天理，去人欲，为省察克治实功。

但省察克治仍然是落入了二分法之中，而且是反面立论，仍然不够究竟。

再过七年，直到阳明50岁了，在江西经历九死一生之难，终于找到了心学的正眼法藏、究竟法门——“致良知”。

近来始得“致良知”三字，真圣门正眼法藏。往年尚疑未尽，今自多事以来，只此良知无不具足。譬之操舟得舵，平澜浅滩，无不如意。虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患矣。

故迩来只说“致良知”。良知明白，随你去静处体悟也好。随你去事上磨练也好，良知本体原是无动无静的。此便是学问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是“致良知”三字无病。医经折肱，方能察人病理。

一句致良知，终于突破二分法，回到根源合一之处，本体与功夫合一，动静内外合一。比“自性“更简单易懂，比“明明德”更有感染力。三个字，便说尽了儒家的“格物、致知、诚意、正心”，整合了佛家的“身似菩提树，心如明镜台，本来无一物，何处惹尘埃”、“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，抓住了修心成圣的要害根本，又足够简单明了，容易下手，这才是最为简易、真切而又不会产生偏差的究竟功夫。

那具体如何致良知呢？致良知的精妙之处又如何呢？如果大家有兴趣的话，且听下回分解吧哈哈