《诗经》原名《诗》，或称《诗三百》，共有305篇。《诗经》收集了西周初年到春秋中叶（公元前11世纪到前6世纪）大约五百年多年间的诗歌作品。

《诗经》是诗集，是乐歌，是中国文学的起点，是后世文学创作的源泉，具有深厚丰富的文化积淀，是中国人的精神家园。

风雅精神是《诗经》的根本精神，也可以说是春秋300多年这个时代的文化精神。《诗经》有按风雅颂分为三类。风即音乐曲调，国是地区、方域之意。风有十五国风，是出自各地的民歌。有对爱情、劳动等美好事物的吟唱，也有怀故土，思征人以及反压迫，反欺凌和怨叹与愤怒。雅是正，指朝廷正乐。颂是祭祀曲目，用于宫廷宗庙的祭祀。

简言之，风雅精神是风诗与雅诗中所体现的精神，如关注现实的热情、强烈的政治和道德意识、怀疑精神和忧患意识、真诚积极的人生态度等等，具有浓厚的人本主义和现实主义色彩。

而《诗经》的现实主义是与生活紧密联系一起的，它是劳动生活的产物。诗歌的内容多数描绘现实生活中的场面，记录了奴隶制下人民艰苦的生活以及统治阶级的残暴迫害，然后以一种艺术的手法来表达自己的思想感情。这正好诠释了艺术源于生活，也高于生活。

下面，我将从诗经的诗歌内容进行分类研究，并浅论《诗经》的风雅精神和现实主义精神。

从《诗经》的爱情诗中浅析

朱熹在《诗集传序》中说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情也。”而有关爱情的诗篇在《诗经》中占有重要地位，约占十五国风（160首）的三分之一。可知，爱情诗的是《诗经》颇为重要的一部分。当然，爱情诗也是在劳动中产生的，具有现实生活意义。

不管是“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”，还是“蒹葭苍苍，白露为霜，所谓伊人，在水一方。”亦或是“死生契阔，与子成说。执子之手，与子偕老。”爱情，总是永恒的话题。诗经中用最朴实、最动人的语言讲诉男女之间的爱情。从青涩的男子追求自己心中的妙曼女子，到郑重起誓彼此生死相依，表达了崇高真诚的爱情追求，敢于追求自由恋爱的美好愿望。

如：《郑风·子衿》

青青子衿。悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音？

青青子佩。悠悠我思。纵我不往，子宁不来？

挑兮达兮，在城阙兮。一日不见，如三月兮。

这首诗写一个女子在城楼上等候她的恋人。全诗三章，采用倒叙手法。前两章以“我”第一人称来怀念对方。“青青子衿”，“青青子佩”，是以恋人的衣服、配饰指代恋人。“我”对对方的衣物都能记得，可见“我”对他有多思念。“纵我不往，子宁不嗣音？”“纵我不往，子宁不来？”作为女子，还是要矜持一些，但是我不去找你，你就不来了吗？这两句刻画女子等待时的“娇怨”，既惆怅又忧虑，对男子既喜爱又生了几分嗔恨，女子可爱的少女情表露出来。如今因受阻不能前去赴约，只好站在城楼等恋人过来相会，可望穿秋水，也不见恋人的身影。最后一章“一日不见，如三月兮”，女子思念的情感达到顶峰，甚至觉得一日不见恋人，好比等待了三月之久。

诗中把女子等待恋人的情形寥寥几笔呈现在我们眼前，通过夸张、心理描写让我们感同身受如此浓烈的思念之情，表露了恋爱中人在相思时的内心真实写照。

再如：《卫风·木瓜》

投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也！

投我以木桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也！

投我以木李，报之以琼玖。匪报也，永以为好也！

这首诗用“木瓜”、“木桃”、“木李”作为赠送的礼物，来表达自己的喜爱之意。对方以“”回报，以此代表自己同样也喜爱对方，这种相互赠送的行为可看出两情相悦。而《〈诗经〉毛传》在第三间记载道：“孔子曰：吾于《木瓜》见苞苴之礼行。”《郑笺》说：“以果实相遗者必苞苴之。”可见，他们的爱情表达方式是含蓄的，是独特的，以物相赠，可情却无限。在劳动中产生爱，在劳动中歌颂爱，如此质朴而真挚的爱情，让后人也不禁羡慕。

《诗经》中的爱情诗篇的内容是极其丰富多彩的，通过赋比兴的手法表达爱情中的质朴、真挚、直率，它通过描写诗经时代人们的爱情和婚姻生活生动地展示了人们的喜、怒、哀、乐与理想追求。

二、从《诗经》的战争徭役诗浅论

《诗经》显示的春秋300多年的历史风貌。动荡的政治，王室东迁，风云激荡，春秋人的精神和心理发生了变化。战争和杀戮、改朝换代，人民流离失，生活不安定。人们亲身经历了黍离之悲，有的无家可回，有的有家不能回，有的妻离子散，沉重的悲痛压抑着人们内心。

“黍离之悲”，是我国古典文学中特有的一个意象，一种感情。我们的先民善于“观物取象”、“立象以尽意”(《周易•系辞》),即用眼前所见的客观物象（如黍、稷）来寄托诗人的主观情思。而一个鲜明、独特的意象产生之后，它一旦被本民族的人民所认可，它所传达的思想、所抒发的感情就会凝聚起来，成为我们民族的一个特定意象、特定词汇。

如：《王风•黍离》

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧;不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉?

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧;不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉?

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧;不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉?

全诗共三章，每章十句。三章间结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在重章复沓间表现出主人公不胜忧郁之状，三章只换六字，但情感深厚浓烈。当看到“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”、“如噎”的深化。而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次次反覆中加深了沉郁之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。

《诗序》说：“《黍离》，闵宗周也。周大夫行役至于宗周，过故宗庙公室，尽为禾黍。闵宗周之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。”昔日王朝宏伟的宫殿已经是茂盛的黍稷青青的田野，战争摧毁了一个朝代，人民的国家也在战争中破灭，这让我想起了杜甫那句诗：“国破山河在，城春草木深。”的悲痛，一切都变得物是人非了。迟缓而沉重的心境，诗人禁不住追问苍天是谁制造了如此深重的人间苦难?这是典型的春秋人的心态，忧郁而不平静，苦痛而不绝望，缺少了西周人的凝重矜持，多了几分忧伤和思索。

如《魏风.硕鼠》 ：

硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。逝将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。

硕鼠硕鼠，无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。逝将去女，适彼乐国。乐国乐国，爰得我直。

硕鼠硕鼠，无食我苗！三岁贯女，莫我肯劳。逝将去女，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号？

人民把统治者比作大老鼠，他们的残暴,使人民陷入绝境，为了摆脱这种绝境。人民不得不逃往其他地方，而是以打比方来表意说理，通过“咏物”来寄托自己的思想感情与观点。这首诗着重描述令人憎恶的偷食老鼠，实质上是比喻不劳而食的剥削者。通过这个比喻，把剥削阶级贪婪、残忍、寄生的本性，以及人民的反抗意识表现出来。国风中一些针对具体人、具体事而发的讽刺诗，直接揭露了统治者的无耻丑行。表达了奴隶的反抗和对理想国度的向往。

《诗经》所表现的“饥者歌其食，劳者歌其事”的现实主义精神对后人影响最大。如《豳风·七月》给我们描绘了依附男女农奴劳动生活的历史画卷。反映了这个部落一年四季的劳动生活，涉及到衣食住行各个方面，从各个侧面展示了当时社会的风俗画，凡春耕、秋收、冬藏、采桑、染绩、缝衣、狩猎、建房、酿酒、劳役、宴飨等等。他们终年在田里辛苦劳作，却得不到温饱。物质的匮乏以及精神的压迫，是他们发出“无衣无褐，何以卒岁”的控诉，全诗渗透着对下层人民的同情和对压迫者的不满。

《诗经》从各个方面描写了我国西周数百年的社会现实生活，真实而深刻地发面了人们的生活状况。他们通过对当时的劳动、生产、徭役、爱情、婚姻等等的刻画，形象而生动地反映当时的社会风貌。

《诗经》已经全面走进春秋贵族的社会生活，把诗融入劳作中和日常生活中，春秋贵族交际间，赋诗言志，文采风流；宴享中，唱和应答，其乐融融；宗庙祭祀，容告神明，甚至于战场杀伐间，也以诗赠答送，互通款曲，诗形成了独特的文化景观，支撑了一个时代的精神与气度。风雅是春秋时代诗的一种形式，而最终也演化为一种精神。随着诗在春秋社会的使用与流传，以诗三百为代表的风雅精神也深入人的精神世界。