子曰：“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也;邦无道，富且贵焉，耻也。”

“坚定信念并努力学习，誓死守卫并完善治国与为人的大道。不进入政局不稳的国家，不居住在动乱的国家。天下有道就出来做官;天下无道就隐居不出。国家有道而自己贫贱，是耻辱;国家无道而自己富贵，也是耻辱。”

这一章孔子教我们如何来学道。孔子讲『笃信好学』，「笃信」是有坚定的信心。信什么?孔子在这里没有详说，但是我们从其它地方学习到，孔子的教学，确实他也是重在这个「信」字。如果归纳一下，这个信首先我们讲要信自，第二要信他。这个信自，我们一般讲的自信心。圣贤之学跟宗教不一样，宗教它也讲信，可是这个信是信神、信上帝，它没有先信自己。圣贤的学问，首先信自己，信自己什么?信自己本来是圣贤。就像《三字经》开端就说到，「人之初，性本善」，我们得信这个。能相信自己本性本善，才愿意恢复自己的本善，回归自己的本性。如果不相信自己本善，说老实话，他也就不会想到要去修善了，他不会有这个信心，更不会坚持。

所以信自己本善，就要恢复。现在虽然把这本善迷失掉了，但是相信可以恢复，而且应该恢复，这是自爱。本善是自己本来的面目，现在即使有不善，那不是本来面目。《三字经》里讲的「性相近，习相远」，这句话《论语》里面孔子讲的，本性大家都一样，但是习性有不一样。在习性上讲，有善有恶，本性上无善无恶，大家平等。无善无恶这个善叫本善，就是纯善，不是跟恶相对的那个善。我们的自性本来是清净无染的，如果有善有恶，都是污染，只要有一物，那就是污染。所以把这一些污染都去除掉了，本善就现前，信这个本善，这是信自。圣人是已经恢复了本性本善的，我们凡人还没有恢复，虽然没有恢复，可是跟圣人无二无别，没有两样。尧舜禹这是大圣人，文武周公也是大圣人，他们恢复了本善。那我也能恢复，孟子讲得好，「人皆可以为尧舜」，就是人人可以做圣贤。这个理论就是相信自己本来跟圣贤不二，没有区别，这是信自，这是最重要的。

　　先信自，然后再讲到信他。信他，是信已经成就了圣人的这些人，尧舜禹汤，文王、武王，孔子、孟子，这些都是已成的圣人，他们是过来人。他们的教诲，我们认真的学习，我们相信他们的教诲真实无虚，只要能够依教奉行，老实、听话、真干，我们总有一天也能跟他们一样，真正成就大圣。现在没成就之前，先听他们的，信他们讲的话，他们的境界，我们虽然还没有达到，还不甚了解，但是凭着信心，相信他们不会骗我们，他们骗我们图什么?他们既不求名，又不求利，所以他们是真实仁爱之心，给我们遗留下来的教诲，我们应该相信。能相信、能照做，也能够成圣成贤，这是信他。

『守死善道』，这个善道的善字是动词，不是形容词，它跟那个守字都同样是动词。「守死」，就是守着这个道至死不变。「善道」，善是羡慕、仰慕、喜爱的意思。我们所羡慕的、所仰慕的、所喜爱的是道，不是世间的名闻利养、五欲六尘的享受，那些可以放下。你能够善道，你才能够守着这个道，一生不改。正如曾子在前面《论语》里面讲到的，仁以为己任，死而后已。这是讲到我们求道这两条重要的原则，真正用这两条原则坚持一生不改，你一定能得道、证道。

下面『危邦不入，乱邦不居』，这是讲到修学的环境，这个需要选择。我们想要好学，想要守道、善道、证道，要有安定的修学环境。环境清净，利于养道。在纷乱、复杂的环境里面，很难成就道业，为什么?道业是要通过修清净心才能成就的。你看《大学》里面讲到的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这是我们学道的境界在不断提升。这个次第，首先知止，止是心中有了志向，于是你能够把万缘放下，专精到你所修的道上，这是知止，你的心才能定得下来。定久了，心就安静了，念头可以止住，不会心猿意马，不会打妄想，念头可以止住了。止住了，静了之后，再静久了心就安了，安住在你所修的道上，你功夫得力了。安久了，定功深了，忽然有一天，就开悟了，这叫安而后能虑。虑就是讲智慧，因定开慧，智慧开了。虑而后能得，得什么?得成圣贤。所以你看，修道的过程，重在养自己的戒定慧，养自己的清净心。如果环境不清净，我们想要养道就不容易，所以对于初学者而言，必须要有选择环境。

这里讲到「危邦不入」，危是讲在政治上有危机的国家，它动乱，人民民不聊生，这样的国家我们不可以进入。「乱邦」是已经发生混乱，社会动乱，起冲突了，或者为了争权导致流血冲突。在春秋时期就有不少诸侯国，杀父弒君，争夺君位，这一些国家，不可以在那里居住，赶紧离开。《弟子规》上也讲，「斗闹场，绝勿近」，斗闹场就是发生争斗，已经动乱的地区，那一些场合我们都不要去进入，免得影响自己清净心，妨碍修道。甚至有可能还会引起杀身之祸，被卷进去了，这是是非非说不清楚，就很麻烦。

　　『天下有道则见，无道则隐』，有道，这天下必定是太平，我们讲太平盛世，社会和谐，人民安居乐业，民风淳厚，这样的情形下应该出来。「见」就是出现，不能够退隐山林，这时候应该出来，做什么?行道、传道。社会太平，人心向善，这时候应该来帮助民众觉悟，回归本性本善，为天下大治出一分力。这个「见」，在古代讲出仕做官，替国家朝廷服务，建功立业，所谓立德、立功、立言。假使天下无道呢?各国纷争，甚至有流血冲突，有恐怖主义，天灾人祸频繁，民心不善，喜爱造恶，这个时候就不能出现，就是不能去做官了，不能去干大事业。因为要干，很容易招致祸殃，而且自己也有可能因此而受到污染，甚至堕落，对社会也没什么大帮助，所以最好归隐，做一个隐士，所谓「退则独善其身」。他再找一个清净的地方，与世隔绝，他在那里面自己修行，不能够兼善天下，他能够独善其身。

在自古以来，我们看到不少隐士都是这样的。这个时候他退隐的因缘，在于他已经没有因缘、没有能力、没有机会来改造社会，当然应该退隐。如果有因缘、有能力、有机会，也还是可以出来，不一定要做官，但是也可以找一个方式来帮助社会。像三国时代诸葛亮，你看，是最典型的。三国时代，那也是天下混乱的时候，曹操挟天子以令诸侯。东汉末年，社会很混乱，诸葛亮他就隐居南阳，天天高卧，不出来。虽然是自己很有学识、很有学问，但是他还选择归隐，因为无道则隐。后来刘备三顾茅庐，请他老人家出来，这一位君主能够这样的器重他，虽然天下无道，但是因为这君主的诚心，感动了诸葛亮，想到这也是一个机会。虽然未必能够真正帮助刘备平定天下，让社会长治久安，至少也能够将自己平生的所学，对社会、人民做一点贡献，所以他最后答应出来。出来了，就鞠躬尽瘁，死而后已，知其不可为而为之，帮助刘备三分天下。最后，当然世运单靠一人是改变不了的，蜀国还是被灭亡。可是，诸葛亮的忠孝节义却是长存于青史，这也是对于社会的一个贡献。

　　所以是隐还是现，都要看因缘，看有没有这样的机会。天下无道的时候，又没有机会，当然要隐，不能够兼善天下，总不能自己随波逐流卷进去。要现，也是能够不被影响，不会被卷进去，而能够改造一下社会，这才能现。如果会被影响，会被社会拖累，你改造不了社会，反而被社会改造了，那就得隐。在现在这个社会，我们是现还是要隐?那还是要看因缘、机会。我们现在自己要笃信好学，守死善道，这是我们自己分内的工作。至于帮助社会来讲，我们就用教学。在现在因为科学工具发达，所以用网络来进行远程教学很方便，我们可以既是隐、又是现。你看，我们躲在小摄影棚里面讲课，不跟外面接触，这个是独善其身，我们自己笃信好学、守死善道，独善其身。同时，也可以兼善天下，用网络教学，可以使世界每一个角落的人，只要有缘的，他愿意来听课的，他就能够受益。你说我们是隐还是现?隐、现不二，这个方法好。天下有道、无道，我们都不会受影响，兼善天下和独善其身合而为一。

　　所以这是我们恩师很高的智慧，用远程教学达到学而不厌、诲人不倦，教、学两不误。我们所处的地点就是太平盛世，为什么?我们不看报纸，不听广播，不看电视，不看新闻，天天天下太平。天下不管怎么乱，乱不到我这来，我躲进小楼成一统，自己活在太平盛世当中，天天我们跟古人在一起，跟圣人在一起，和他们一起，我们向他学习。然后把所学的心得跟大众进行分享，你看，我们不也在天下有道之中活着吗?天下有道、无道，原来不在外界，在我们自己心。内心有道，到哪里都有道;内心无道，到有道的地方还是无道。所以关键还是头两句，「笃信好学，守死善道」，这个是最重要的。果然做到这样，你自己就有道了，你的天下也有道。

　　末后两句，『邦有道，贫且贱焉，耻也』，这个讲国家有道的时候，天下太平而我贫贱，这是什么原因?我不能够为国家服务，那贫贱是自己没有功劳，所以这是可耻的，自己无能，应该出来为国家服务，没有这个能力，这是可耻。『邦无道』的时候，而我自己『富且贵焉』，我有富贵，这是可耻的。为什么?如果天下无道，这个富贵是从无道中得来的，这不就是可耻吗?所以这一章是孔子劝勉人学道，同时在学道当中，我们要知道现今的时宜，选择有道的处所来求学，看准机会、看准因缘，决定我们的去向取舍。