当一件事物在眼前时,无意识的远近距离会成为其事实的表象,而在佛教中远近其实并不存在,它只是一个工具,是一个迷惑真性的事实。为什么要拿远近来举例子,当我们有意无意的要去了解一个人或一个动物或其他生命的时候,你在近处看和远处看的对对象的完整性是不一样的,大部分会非常非常的相反,比如你对你父母亲的整体评价是这样那样的,但是在了解了她的出身,经历,爱恨情仇她的主观思想之后你对她的整体评价一定会与之前的有很大出入,之前是龟毛、唠叨、善良外向,无聊,无意识的有种自然而然的不去深刻感受的忽视,后来可能是没安全感、有黑夜恐惧症、心灵有黑暗的部分、对特定事物的控制欲极强等等等等,这些相反的原因就在于我们在累生累世的轮回中学到了很多处理方法、和放任自流。由于我们产生的恐惧,让我们用我们在头脑中的特定第一解决方案——一(yi)个只因我们而生的污染就这么产生了,当然天龙天神也亦然,因为我们都在其中。一个人的灵魂的所有特质不会在一世中全部展现,因为他是一个整体,不是分裂的,灵魂会记得,而只经仅一世是根本无法全部了解更加内在深刻的优点和慈悲心的,但这些确实人人都有。但在这内卷、割裂的世界中,自卑产生了。思维的狭窄,就像某博主说的现代人翘着二郎腿说周穆王没走去过埃及看西王母,古代人看破红尘似的躺在床上说永远不可能就这样和远在他乡的爱人说话、见到脸。从空间意义上的远上看一人或物,除了这是你的劫难之外或道法感悟外就是模糊,就像我们经常出门就能看到的绿色,绿色的绿化带、大树、小草等等这些,不会每时每刻感受到他们的存在,但他们始终存在在那里,就像我们的清净心,它真实存在,人们却又无法从看不到说不出来的地方去看到我们的心,即使看到,又满是被污染的分别妄见,也就像我们人类的近视眼,看不到这个世界的美丽、看不到一天中点点滴滴的该珍惜和福报来、看不到一米一粒的大地的恩泽、看不到人类同类的思想感受,更甚者的自相残害,人非人和人和非非人,即使看到这个世界的有情,刹那间悟到了真理,旋即又投入到没有意义的生活工作中,为这个世界增添彩画(最高限度的颜色是无色,三千大千颜色所汇集应是无色),人们在这都市中举止动念,无不是罪,无不是业。例如:有一坚牢大地,在母亲生产时保护子母平安生产,不令是诸众生危害子母,母子平安,母亲在欢喜中,诸告亲朋好友,在此土地中,杀鱼宰畜,无数众生死于人的诞生,坚牢大地实有万般无奈,亦无可奈何,非想,各各地方的真水、真神、真生物、真生灵们,一一具告人之恶事横事于天,降下良苦用心的灾难,是人们更不能解诸灾难的意义、深刻的内涵,仍然愚痴生死,未能出离这火宅三界。这个人类世界上本没有恐惧,由心生出的种种幻想,让这二元的世界绚丽多彩,同时又面目可憎。心中本无画、画中痴迷魔。为什么说佛教中没有远近呢,正是因为它超越了二元论,但它又包含所有,黑白本无分别,由心种种分别。认贼作父,对种种解决方案辗转发展,人心变坏,更是认为是平常。无言说了千万般,听着能有几人。
远近文明
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