周勇//12.17大雪十二日// 七律·智者察同,愚者察异//大雪·冬景·冬意(十二)

      题记:智者眼中,可见共通,愚者偏爱,识辨不同。同中求异,真知渐少,异中求同 ,智慧郁浓。天地自然,原成一脉,人心各异,示显疏庸。世间万象,归为一理,明悟此中,乃为圣聪。

七律·智者察同,愚者察异

智者察同知本源,愚人察异逐浮烟。

共通妙处大彰道,差异微观小见鲜。

世界万般融哲理,人间百态有佳篇。

若能洞悉探玄秘,便是人间灵慧仙。

            智者察同,愚者察异

      “智者察同,愚者察异”这句话出自《鬼谷子》,其意蕴深远,表达了智者与愚者在观察事物时的不同态度和方法。智者注重发现事物的共同点和本质,寻求普遍规律;而愚者则只关注事物的差异和表面现象,容易忽视深层次的联系。

      行走于世间,智者察同,愚者察异。今日自拍,不追异,只寻同。在这片自然风光中,我与万物共鸣,感受生活的真谛。

      《庄子·齐物论》有云:“彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”

      庄子以他独有的逍遥之姿,向我们展示了万物齐一、是非相忘的哲学境界。

      智者,便是那能在纷扰中洞察本质,于万象中寻得共性的行者。

      他们不拘泥于表象的差异,而是深入骨髓,探寻万物背后的“道”。

      正如《道德经》所言:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”

      智者深知,世间万物虽形态万千,却皆由“道”所生,同出一源,故能“察同”。

故事一:禅师的茶杯

      相传,有一位禅师,每日以同一茶杯饮茶,

      日复一日,年复一年。某日,弟子不慎将茶杯打碎,惊慌失措,以为师父会大发雷霆。

      禅师却淡然一笑,说:“世间万物,皆有其时。茶杯碎了,是自然之理,何须介怀?你且看,这满地的碎片,不也是另一种形式的茶杯吗?”

      弟子恍然大悟,原来,真正的智者,能够超越物相,看到事物背后的“同”——即无常与变化中的恒常,破碎与完整间的相通。

      《金刚经》有言:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”

      这句话深刻揭示了世间万物皆空,一切现象都是因缘和合而生,无自性可得。

      智者通过修行,能够洞察到这一点,从而不再被表象的差异所迷惑,达到“心无挂碍”的境界。

      他们明白,无论是喜悦还是悲伤,成功还是失败,都是生命旅程中的风景,本质上并无二致,皆是“道”的显现。

      然而,反观愚者,他们往往被表象的差异所迷惑,执着于名相,难以自拔。

      他们看到的是人与人之间的争斗,物与物之间的比较,却忽略了这些差异背后的共性,以及生命本身的无限可能。

故事二:镜花水月

      有一个愚人,终日追逐着水中的月亮,以为那就是真实的存在。

      他跳入水中,试图捞起那轮明月,却只能换来一身湿冷与失望。

      旁人笑他痴傻,他却浑然不觉,继续着自己的徒劳无功。

      这个故事,正是对愚者“察异”心态的生动写照。

      他们被眼前的幻象所迷惑,忘记了真正的月亮其实高悬夜空,普照万物。

      在愚者的世界里,差异被无限放大,成为了他们生活的全部。

      他们追求名利,攀比物质,却忽略了内心的平静与满足。

      殊不知,这些外在的差异,如同过眼云烟,终将随风而逝。

      正如《道德经》所言:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”

      智者如水,顺应自然,不争不抢,方能洞察万物之同,达到与道合一的境界。

      然而,智者与愚者之间,并非不可逾越的鸿沟。

      每个人心中,都潜藏着成为智者的可能。关键在于,我们是否愿意放下对差异的执着,去探寻那隐藏于表象之下的共性。

故事三:破茧成蝶

      一只毛毛虫,在经历了漫长的蛰伏与挣扎后,终于破茧而出,化身为美丽的蝴蝶。

      这一过程,恰似人生从愚到智的转变。

      起初,我们被种种差异所束缚,如同被茧壳包裹的毛毛虫。

      但只要我们勇于面对内心的恐惧与不安,不断探索、学习、成长,终有一天能够突破自我,实现生命的蜕变。

      最终,我们意识到,“智者察同,愚者察异”并非绝对的对立,而是生命成长的两个阶段,两种视角。

      智者之所以能成为智者,并非因为他们完全摒弃了差异,而是因为他们能够在差异中看到共性,在共性中包容差异。

      正如《庄子》所倡导的“齐物”思想,万物虽异,却可和谐共生。

      《道德经》有云:“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。”

      这里的“妙”,可以理解为事物内在的本质与共性;“徼”,则是指事物外在的表象与差异。

      智者之所以能够“察同”,是因为他们能够超越个人欲望的束缚,以无欲之心去观察世界的本质。

      但这并不意味着他们要完全忽视差异,相反,他们同样会以有欲之心去体验世界的丰富多彩,只是这种体验不再是基于贪婪与执着,而是基于一种对生命全貌的敬畏与欣赏。

      愚者之所以“察异”,往往是因为他们被欲望驱使,过度关注外在的得失与比较,从而忽略了内心的宁静与自我成长。

      然而,当愚者开始反思,学会放下,他们也能逐渐走向智者的道路,学会在差异中寻找价值,在变化中体悟不变之道。

      在日常生活中,我们如何实践“智者察同,愚者察异”的智慧呢?

      培养正念:学会将注意力集中在当下,不被过去的遗憾或未来的担忧所困扰。通过正念练习,我们可以更加清晰地看到事物的本来面目,减少因主观偏见而产生的误解与冲突。

      包容与理解:尊重每个人的独特性和差异性,理解不同的观点和选择。当我们能够以开放的心态去接纳他人时,就能发现更多共同之处,促进彼此之间的和谐与理解。

      1、自我反思:定期进行自我反思,审视自己的言行举止是否过于执着于差异而忽略了共性。通过反思,我们可以不断调整自己的心态与行为方式,向着更加智慧、更加平和的方向发展。

      2、持续学习:世界在不断变化发展,我们也需要不断学习新知识、新技能来适应这个变化的世界。通过学习,我们可以拓宽视野、增长见识、提升智慧水平,从而更好地洞察世界的本质与规律。

      “智者察同,愚者察异”这句话不仅是对认知方式的深刻阐述,更是对生命智慧的深刻启示。

      以一颗平和而深邃的心去洞察万物的本质与共性;以一份包容与理解去接纳每一个独特的生命体;以一份持续学习的态度去适应这个不断变化的世界。如此这般,我们方能在差异中寻得共鸣与和谐;在变化中体悟不变之道;在生命的旅途中绽放出属于自己的智慧之光。

            2024.12.17





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