总觉得这个是个大命题，不敢下笔。

佛说：不可说，不可说，一说就错。

生命的存在本身就充分说明了它是多个意义聚合的产物。而存在之后被投入了茫茫人世被赋予了一些新的意义，而这些被我们当成真正的意义。

在大众看来，物质的存在只是偶然之因，没有意义。只有当这个存在被注入精神的启迪后才拥有意义。

所以，大家总是在这个虚妄的精神世界兜兜转转，不是把灵魂交给上帝，就是把今生寄托给真主，亦或是心入佛门，只有把自己的精神教给宗教，自己才会觉得安心，才会有充足的安全感。

因为这些宗教经过千百年的演变，已经为人的存在定下了规则，生出了意义。

在一个没有根的世间，拥有信仰的人无疑是幸福的，他们可以有清晰的生存边界，有充分的来世期盼。

最苦的，莫若于那些徘徊于宗教之外，又总想为自己的生命赋予新的意义的人。

有些人，把意义当成了对比，比别人有钱，比别人漂亮，比别人健康，通过对比建立自己生命的优越感，与别人产生阶差性，把自己的意义置于那对比带来的快感。

有些人，干脆就不想意义，仅仅是能活着就好，之于社会，就如漂浮于大海之一片树叶，随波逐流，没有方向，最后被大海吞噬。

还有些人，塑造一些意义，帮助别人，回馈社会，把自己生命的意义填充在助人的快乐，社会的认可。

还有些人，还会有一些其它的意义。

不管是哪种，我们都是把意义依附于自己所认为的意义之上。

其实，活着就是一种意义，生命畅达的快感，自由呼吸的随意，生命本身的存在就是种意义。而自己能感知生命，能觉知那带给生命无常的变化，能时时刻刻知道自己是谁，自己要什么，还需要纠结地解释吗？