2018-12-31

天二、慈愍所緣（分三科）　地一、徵

【云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？】

　　這是「徵」。下面第二科解「釋」，分六。第一科是「尋思義」，分兩科。第一科「顯相」。

地二、釋（分六科）　玄一、尋思義（分二科）　黃一、顯相

【謂依慈愍增上正法，聽聞受持增上力故；由欲利益安樂意樂，於諸有情作意、與樂，發起勝解：是慈愍相。】

　　這個文和前面文一樣，這是慈愍和不淨對換。「依慈愍心」，佛說的那個「正法」，殊勝的「正法」。你能「聽聞受持」的力量，所以你心裡面有這個力量。「由欲利益安樂意樂」，你心裡面發動想要「利益」眾生、想要「安樂」眾生，你心裡面想要對眾生有「利益」心、對眾生有「安樂」心。這個「利益」，指現在說；「安樂」指未來說。「於諸有情作意」，你對於這個一切有情，你心裡面你自己主動的這樣子思惟。「與樂」，我想要給他們「安樂」、給他們「利益」，你發起這樣有力量的觀察，「發起勝解」。「是慈愍相」，這叫做「慈愍相」。

黃二、結名

【若能如是解了其義，如是名為：於諸慈愍尋思其義。】

　　「若能如是解了其義」這第二科「結名」，前面是「顯相」。這第二科「若能如是」，你若能這樣子「解了其義」，明白佛所說的慈愍觀的意義。「如是名為：於諸慈愍尋思其義」：這「義」，就是慈愍觀這個法門的意義，就是「由欲利益安樂意樂，於諸有情作意、與樂，發起勝解」，就是這樣意思。

玄二、尋思事（分二科）　黃一、舉品（分二科）　宇一、唯外攝

【彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品，是一切品，皆他相續之所攝故；於中發起外事勝解。】

　　「彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品」：下面第二科「尋思事」，這裡分兩科。第一科「舉品」，分兩科。第一個「唯外攝」。

　　「彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品」，你還能夠認識這個人是我的父母、師長、是我的親愛的人。「此為怨品」，這個人專是搞來傷害我的人，是怨家。「此為中庸品」，這個人也不是親，也不是怨，是「中庸品」。「是一切品，皆他相續之所攝故」，這三品人都是另外有生命體「所攝」，不是我的生命體，是另外的生命體「所攝」。「於中發起外事勝解」，你就知道這是另外的一個生命體，你有這樣認識。

宇二、通內外

【又若親品，名為內事；怨中庸品，名為外事。】

　　把三品分成兩種。「親品」，是「內」。「怨」品、「中庸品」，是「外事」。

黃二、結名

【如是名為：於諸慈愍尋思其事。】

　　這是思惟「事」。這「義」和「事」，這兩種說完了。

玄三、尋思相（分二科）　黃一、自相（分二科）　宇一、顯義（分二科）　宙一、標

【復能思擇如是三品，若無苦樂、欲求樂者；願彼得樂。】

　　這是「尋思相」，分兩科。第一科尋思「自相」，分兩科。第一科「顯義」。第一科是「標」。「復能思擇」，說這位禪師他內心裡面這樣思惟。「如是三品」，這樣子一共有這「三品」。「若無苦樂、欲求樂者」人有三品人：一個是有苦，一個是有樂，一個是無苦無樂。無苦無樂的人，他心裡面就想要求樂，那麼這個禪師在禪定裡面這樣思惟：這個無苦無樂的人，他希求得到安樂的話呢。「願彼得樂」，你在禪定裡面發動這樣心，希望他能夠得到安樂，能滿所願。這是一個「標」。下面第二科解「釋」，分三科。第一科是「三品差別」。

宙二、釋（分三科）　洪一、三品差別

【今於此中有饒益相，名為親品；不饒益相，名為怨品；俱相違相，名中庸品。】

　　這是「有饒益相」，這個有「親品」的人，當然他內心裡面願意我的父母得到安樂，「饒益」他。「不饒益相，名為怨品」，這人的習慣是這樣子的，不歡喜他好，希望他倒楣才好，這「不饒益相」就是「怨品」。「俱相違相」，那就是「中庸品」。這是按照一般的分別心來說。看這個《披尋記》。

《披尋記》一一四頁：

《有饒益相名為親品等者：從彼獲得利益安樂，是名有饒益相。從彼遭受逼迫損惱是名不饒益相。此中義顯實無有情三品可得，唯於其中假想施設謂為親品、怨、中庸品，故作是釋。》

　　「有饒益相名為親品等者：從彼獲得利益安樂，是名有饒益相。從彼遭受逼迫損惱是名不饒益相」，這又一個意思。我從他那裡得到了「利益」、得到了「安樂」，那這個人對我「有饒益相」。「從彼遭受逼迫損惱」，我從他那裡受過他的苦頭，他逼迫過我，傷害過我，那就是「不饒益相」。「此中義顯實無有情三品可得，唯於其中假想施設謂為親品、怨、中庸品，故作是釋。」是這樣意思。
（2018.12.31）